DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO EN TODA LATINOAMÉRICA, EN LOS EE.UU. Y EUROPA

10 del mes Cuarto del año 5773/30 de Junio del 2012

Parasháh No.39: JUKÁT/DECRETO

Lectura de la Toráh: EN EL DESIERTO/BAMIDBÁR/”NÚM.” 19:1-22:1

Lectura de la Haftaráh: Jueces 11:1-33

Por

Julio Dam

Rebe Mesiánico Renovado

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TODO LO QUE NO SABEMOS DE LO  

QUE ELOHÍM CREÓ, LLENARÍA  

TODAS LAS BIBLIOTECAS DEL  

MUNDO” 

Como mencionamos en una parasháh pasada, existen tres categorías de leyes: los mishpatím/ordenanzas, que son hechas para el buen funcionamiento de la sociedad; los jukím/decretos, que no son lo suficientemente racionales para poder ser agrupados en un sistema; y las mitzvót/mandamientos, que no son tan evidentes como los mishpatím, pero que pueden ser ordenados por sus principios, con la ayuda del estudio.  

En esta parasháh se habla de los jukím/decretos, como el jók de la paráh adumáh/la vaca roja, que es de la clase de leyes que no tienen explicación lógica y que hay que aceptar sin pedir explicaciones previas a Elohím. Lo interesante y curioso es que, una vez que los aceptamos y los comenzamos a cumplir, Elohím nos revela la razón por la cual están, uno a uno, y todo tiene sentido. 

Es por eso que decimos aquí, que lo que NO sabemos de todo lo que Elohím creó llenaría más espacio que todas las bibliotecas del mundo juntas; y por eso, debemos cumplir los jukím/decretos y después entenderemos. ¿Qué es lo que NO entendemos? ¡El mundo entero!

No entendemos nuestra propia naturaleza consciente, ni porqué actuamos como lo hacemos, ya sea consciente o inconscientemente con nosotros mismos, con los miembros de nuestra familia, nuestros hermanos en la fe o con las personas de nuestro entorno diario. Como resultado de esta falta de conocimiento de nuestro propio ser y carácter, decimos y hacemos cosas a los demás que no debiéramos decir ni hacer y luego no entendemos el porqué nuestras relaciones se deterioran, como si todo no tuviese una razón de ser. 

No entendemos a nuestros familiares ni hermanos de la sinagoga, ni al rabino ni a las demás autoridades; qué los impulsa, ni qué los repele ni qué los paraliza. Como resultado, no hemos logrado comunicarnos con ellos en un nivel aceptable, en muchos casos. 

No entendemos a ha satán: cómo actúa, cómo planea lo que hace en contra nuestra; cómo se entera de lo que planeamos hacer o soñamos lograr. Como resultado, nuestros sueños se hacen trizas antes de levantar vuelo; todo lo que hace ha satán nos toma por sorpresa y no logramos levantar cabeza en muchas áreas de nuestra vida. Muchos están luchando en un área específica durante años sin lograr el más mínimo progreso, justamente por no entender las leyes espirituales que gobiernan el moverse de nuestro enemigo espiritual y de sus ayudantes humanos. 

No entendemos por qué alguien está gravemente enfermo y a punto de morir. No entendemos por qué un niño se muere, y los adultos a su alrededor siguen viviendo. Todo se nos hace un enigma insoluble. Nuestra mente no puede descifrar ninguno de estos misterios. 

No entendemos el funcionamiento de la historia. Para nosotros, la historia fue una materia en el colegio solamente, bastante aburrida, a la que no le encontramos ton ni son. Para otros, podrá tener sentido, pero no lo percibimos. No entendemos qué significa, para dónde se dirige, ni qué papel jugamos en ella, si es que alguna vez pensamos en nuestro papel en la historia del mundo o porqué nacimos cuando nacimos o porqué nos criamos en la ciudad donde nos criamos. 

No entendemos el momento crucial de la historia actual. No vemos para nada lo que muy pronto va a suceder y cuando suceda no va a tener sentido alguno para casi nadie de nuestros lectores más allá del sentido literal de lo que estará sucediendo, pero no entenderemos los motivos, ni las causas que produjeron lo que va a suceder-- quizás en semanas--ni lo que está por suceder en el mundo. Todo es un misterio para nosotros—tan misterioso como para el que no es judío mesiánico, cuando tendríamos que saber interpretar las noticias de la TV como si fuese un libro abierto. Tendríamos que anticipar lo que está por suceder, para prepararnos, pero no es así. 

Como dijimos más arriba: lo que No entendemos de Elohím llenaría todas las bibliotecas del mundo entero. Y eso está mal, muy mal. No es la voluntad de Elohím que esto sea así. Es por nuestra voluntad que sucede. Es porque pedimos—no, exigimos—explicaciones, antes de cumplir los jukím/decretos, porque no los entendemos. Cumplámoslos, y comenzaremos a entender todo. 

La primera regla para comenzar a entender es OBEDECER y no rebelarlos, como Kóraj, a quien vimos en nuestra parasháh pasada en su máxime rol de rebelde en contra de la voluntad de Elohím. Si “el orden es la primera ley del Cielo,” como bien dijo el escritor inglés Pope, nuestra obediencia es lo que trae orden a nuestra vida y la coloca en el Cielo, donde debemos estar. ¡NO HAY DESOBEDIENTES EN EL CIELO! ¡NO HAY REBELDES EN EL CIELO! “Naaséh ve nishmáh” es lo que dijo el Pueblo Judío: “Hagamos (primero) y (luego) escucharemos (la explicación)”. ¡Bravo! Esto es obediencia. Esto es digno de imitar. Elohím ya nos explicará; para eso somos Sus hijos; a quienes no explica nada es a los extraños. 

La segunda regla para comprenderlo todo es ACEPTAR todo lo que nos sucede. La aceptación es la segunda regla que nos dará comprensión y jajmáh/sabiduría en todo lo que nos rodea. Es una de las cosas más difíciles de lograr, el aceptarlo todo, especialmente a las personas y a nuestras relaciones con ellas. Especialmente el aceptar lo que JAMAS van a ser y que nosotros teníamos esperanzas o deseos de que lleguen a ser. La aceptación es un proceso que debe ser acompañado de oración continua. Imaginémonos que estamos en la epoca de Ieshúa y El es clavado al árbol de olivo. ¿Cómo aceptamos que nuestro Mashíaj ya no está, que está muerto, que todo “fracasó” a nuestros ojos humanos (porque eso es lo que debían haber sentido los talmidím/discípulos?  

La aceptación es parte del pensamiento positivo de que hablábamos en parashót pasadas. Debemos incorporarla a nuestro vivir diario y a la perspectiva/hashkafáh que Elohím nos envía para entenderlo todo. 

La tercera regla es DESARROLLAR UNA AMISTAD CON ADONÁI, a través de tener a Ieshúa dentro nuestro. Junto con la obediencia y la aceptación, esta amistad nos hará relacionarnos, como con todo amigo nuestro, hasta conocernos íntimamente, el menor pensamiento, reacción, manera de ser, gustos y disgustos, en fin, todo lo que se desarrolla entre dos personas que devienen amigos. ¿Qué es lo que usted NO sabe sobre su mejor amigo/a? Casi nada, verdad? ESO exactamente es lo que sucederá cuando usted logre una amistad con ADONÁI a través de una conversación diaria con Él. Usted le cuenta sus tzúres/problemas y Él le cuenta cómo resolverlos y la relación se profundiza y se ensancha, hasta que usted, finalmente, CONOCE  a ADONÁI como conoce a su mejor amigo/a. NO HAY NADA mejor que esto en nuestra vida espiritual. No existe meta más alta posible en nuestro caminar. NO es fácil. Ha satán hará lo imposible para frustrar esa relación, para arruinar esa conversación y ese crecimiento, con tal que usted no logre desarrollarla. 

La cuarta regla es perdonar a nuestros enemigos. Desgraciadamente, el judaísmo mesiánico, sin aparentemente merecerlo, ha desarrollado numerosos enemigos que están colaborando activamente con ha satán, aunque se creen enemigos de él, para orar en contra de la destrucción del movimiento. Las desviaciones que tan pronto se han desarrollado en el mesianismo son resultado directo de estas oraciones en contra.  

Pero Ieshúa nos ha dejado una regla y lo mismo la Toráh: “Perdonad a vuestros enemigos.” Diariamente debemos pedir perdón por nuestra falta de perdón y a la vez pedir a Elohím que ponga perdón en nuestro corazón para con nuestros enemigos, los que están orando fuertemente y ayunando por nuestra destrucción. Esto también es parte del proceso de la aceptación. No es fácil perdonar a quienes nos están causando directamente el mal, pero es la voluntad de Elohím el que lo hagamos, y eso es lo que debemos hacer. Ese es otro jók/decreto, que no se entiende racionalmente. Cuando lo entendemos, entendemos que es, como todo lo que hace Elohím por nosotros, para nuestro bien, no para bien de nuestros enemigos. Nos limpia el corazón y nos lo deja puro y resplandeciente, si es que lo hacemos correctamente, lo cual no es siempre lo que hacemos, ya que pedimos perdón con la boca, pero no con el corazón. El perdón nos libera de toda atadura espiritual con la persona o personas que son nuestros enemigos, y deja la venganza a Elohím, que sabe hacer justicia mejor que nosotros. 

La quinta y última regla es pedir ahaváh/amor sacrificial por todos aquellos que nos rodean, de una u otra manera, desde los miembros de nuestra familia, nuestra sinagoga, los amigos, conocidos, compañeros de trabajo y las personas que Elohím coloca en nuestro camino para que los ayudemos y seamos testimonio de que Él vive en nosotros. Como ya dijimos antes, la ahaváh es, fundamentalmente lo que Elohím hace: dar. Da ayuda, bendición, oración, liberación, una palabra de aliento, de oración, un consejo que venga de Él (no de nuestra pobre mente), una ayuda material, un momento de compartir, un escuchar los problemas del otro y, por qué no, amar desinteresadamente al otro. Todo esto es ahaváh y todo esto es lo que Elohím demanda de nosotros.  

Como la aceptación, la ahaváh es un proceso que se va desarrollando con el tiempo y con la amistad con Elohím. Cuando vemos todo lo que Él ha hecho por nosotros, por ahaváh desinteresada, comenzamos a hacerlo por los demás. 

Que nuestra comprensión comience a crecer a medida que comencemos a crecer nosotros espiritualmente. 

¡UN FELIZ SHABÁT SHALÓM! le desea, el Rébe Julio Dam, la Rébetzin Sarita, su familia y sinagoga mesiánica renovada, desde Asunción, y Ayolas, Paraguay; Oberá y Corrientes, Argentina; Ciudad de México D.F., Apizaco; y Colima, México; Y DONDE ELOHÍM ESTÉ ABRIENDO NUEVAS SINAGOGAS MESIÁNICAS RENOVADAS.

© Judaísmo Mesiánico Renovado 2012. Todos los derechos reservados. All rights reserved. Si desea citar la parasháh, debe incluir los datos identificatorios al principio de la misma.

El Rébe Dam brinda seminarios gratuitos en su ciudad, sobre los siguientes temas: 1) “La Verdad Sobre el Falso Salvador ('El Anti- Mashíaj') y el Armaguedón”; 2) “Cómo Ser Amigo De Elohím”; 3) “Armas Avanzadas De Liberación y Guerra Espiritual”; 4) “El Hebreo Como Herramienta Para Entender Mejor el Pacto Renovado (“N.T.”)”; 5) “Las Diferencias Entre el Cristianismo, el Judaísmo Mesiánico y el Judaísmo Mesiánico Renovado”;  y 6) “La Verdad Acerca de 'Romanos'”. Estos distintos seminarios han sido dictados en varias ocasiones en Pachuca, Apizaco, Ciudad de México,  (5 veces), Nueva York y California (2 veces) (EE.UU.); Bogotá (3 veces), Caracas (4 veces), Puerto La Cruz (1 vez),  Venezuela; Corrientes, Oberá, Buenos Aires, y Neuquén (2 veces) Argentina.

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PIDO DISCULPAS PORQUE ESTA PARASHÁH HA SIDO REENVIADA POR UN ERROR EN EL TÍTULO Y NÚMERO.

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"Una comprensión Judía de Romanos" nos introduce en la composición de "Romanos" por parte del Rabino Shául y las dificultades y falsificaciones posteriores que ha satán introdujo en el texto para que lo entendiésemos mal. Por ejemplo, Ro. 10:9 dice: "Que si confesaras con tu boca que Ieshúa es el Señor... serás salvo". Este es uno de los muchos engaños que ha satán manipuló para que millones de personas pensaran que no hay que cumplir los Mandamientos para ser salvos, ya que "Jesús los cumplió por nosotros." En este libro usted encontrará la verdad sobre este tema, además de muchos otros.

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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BÉIT SHALÓM, ASUNCIÓN, PARAGUAY, OBERÁ, MISIONES, Y CORRIENTES, ARGENTINA.

REBE JULIO DAM Y RÉBETZN SARITA DE DAM,
Calle Cap. Carmona 659, casi Sucre, Barrio Herrera, Asunción, Paraguay
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Iméil: www.beitshalom.org

SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BÉIT SHALÓM AYOLAS, PARAGUAY,

Rébe: DOMINGO RUIZ DÍAZ,

Manzana 43ª, Lote 8, 1000 Viviendas,

Cel. (595-072) 0991535124

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CALLE JOSE MARIA MORELOS  No. 19
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19:19a: ÑEl Universo creado por Elohím tiene la forma de un cuerpo de hombre, como se lo reveló Ieshúa a este traductor hace más de quince años; estilizadamente, podemos representarlo como un gigantesco Maguén David (“Escudo de David”, más conocido (equivocadamente) como (Y) “Estrella de David”), hechos de quintillones de Maguiniím David (pl. de Maguén David) cada vez más pequeños, que representan en forma estilizada todos los objetos del Universo: desde una galaxia, hasta el sol, o un planeta, hasta un cuerpo humano, y dentro de él, cada Maguén David, cada vez más pequeño, representa un órgano, una célula, o un átomo de la célula, hasta tener el tamaño de la partícula más pequeña del Universo, el gluón, que en grupos de tres gluones forman un quark, en forma de triángulo invertido (s). El científico judío-francés naturalizado norteamericano Benoit B. Mandelbrot en su libro The Fractal Geometry of Nature, (La Geometría Fractal de la Naturaleza), 1983, cita al matemático sueco Niels Helge Von Koch, quien, partiendo de un triángulo, lo llena de triángulos cada vez más pequeños (ver nuestra Diagrama 1 debajo de la “curva de Von Koch”), como ya lo explicamos en nuestra Referencia 1:1b al final del capítulo 1 de Matitiáhu, más arriba. También podemos agregar, con este diagrama, ¡que el Universo es judío!

No sólo una galaxia o un planeta tienen la forma de un Maguén David, sino también una palabra, como en nuestro caso, ahaváh (amor). (La palabra griega agápe es sólo una traducción griega del original “ahaváh”). Como ya dijimos en otro lugar, cada palabra es un campo semántico (de muchos significados) formado de muchas otras palabras. En este caso específico, lo fascinante es que cada sentimiento que rodea al amor, como la paciencia, la amabilidad, el aguante, etcétera (mencionados en los versículos de Gál. 5:22-23 más abajo), cada uno de ellos es un Maguén David mucho más chico que el mayor, el principal y central (), que es el amor ahaváh. Así, cada uno de estos sentimientos se coloca en cada uno de los seis vértices del Maguén David, que representa la ahaváh.

De esta manera, este Maguén David de ahaváh, tiene muchos Maguiním David (Estrellas de David mucho más pequeñas) embebidas, y rodeándolo, con la forma del dibujo escaneado. La ahaváh está hecha de dos triángulos, formando, de nuevo, un Maguén David. Una mitad del Maguén David (s) son los sentimientos y virtudes que Elohím nos da, (la ahaváh) que viene de los Cielos, y por eso tiene el vértice hacia abajo; mientras que la otra mitad (r) (invertida), lo forman los sentimientos y la voluntad que nosotros tenemos que contribuir, para tener amor ahaváh. Juntos (s+r), se forma una unidad dialéctica (Y): los sentimientos dados por Elohím, y aquellos que nosotros contribuimos por medio de nuestra voluntad.

De parte de Elohím (s), la ahaváh abarca muchos sentimientos, como el ocuparnos por la otra persona, el hacer algo por ella, la alegría cuando la vemos, Su bondad, misericordia, consejo, humor, alegría, disciplina, temor (que instila en nosotros por Él), obediencia, Poder, y los nueve regalos/matanót del Rúaj ha Kódesh descritos en 1ª Co. 12:8-10: “palabra de sabiduría, de comprensión, fe, regalos de sanidades, el hacer milagros, profecía, discernimiento de espíritus, diversas clases de idiomas (espirituales) e interpretación de idiomas”.

De parte de cada uno de nosotros (r), simples mortales, debemos tener los sentimientos y voluntad necesarios: la sed de camino recto (el cumplir los Mandamientos, para ser hallados “justos” (sin culpa), la obediencia, ahaváh hecha de nuestra voluntad, de paciencia, un esfuerzo diario, continuo para hacer Su Voluntad y no dejarnos llevar por nuestra naturaleza carnal, la que teníamos antes de aceptar al Rébe Ieshúa. Si hacemos todo esto, continuamente, Elohím, como dice en Ro. 8:30, nos hace pasar por varias etapas: (1) nos predestina,1 (2) nos llama, (3) nos “justifica” (nos declara inocentes de pecado), (4) nos aparta (para Él) para tener vida eterna.

Por nuestro lado, el amor ahaváh (no como fruto), es puramente una decisión nuestra, de nuestra voluntad, para poner las necesidades de los demás por delante de las nuestras, que es exactamente lo que hace una buena madre por su bebé recién nacido. En realidad, el amor ahaváh tiene todas las características de un amor que las mujeres exhiben mucho mejor que los hombres. Aquí vemos que la definición del Maljút Shamáim, es exactamente eso: un extender sus fronteras y abarcar a todos aquellos que deseen ser abarcados, por lo que podemos reafirmar lo que dice 1ª Ioj. 4:8: “...Elohím es amor ahaváh”. Es un amor que surge de Elohím a través de tener a Ieshúa viviendo en nuestro rúaj, ya que el ser humano difícilmente pueda llegar a tener este nivel, ya que implica un negar a nuestro ego, nuestros deseos y nuestras ambiciones. Es un enfoque, una atención prestada a otro ser, por un tiempo, quizás para toda nuestra vida, para ayudarlo, para escucharlo, para orar por él/ella, para liberarlo, para aconsejarle. Por un lado, hay un fruto del Rúaj del cual se habla en Gál. 5:22-23; es el resultado de estar con Elohím, obedecerlo y someterse a Él. Por otro, es un enorme esfuerzo, continuo, sin pausa, con todos y en todas las circunstancias. Por otro lado, existen otras formas de amor, que en griego son “eros” (amor erótico); “filia” afecto, y cariño, por una persona.

Lo último que tenemos que hacer para Elohím, que evidencia que ya estamos teniendo ahaváh, es el fruto del Rúaj de Gál. 5:22-23: “ahaváh, gozo, shalóm, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza”. Ninguno de estos sentimientos viene solo, sino que requieren de nuestro intenso interés y esfuerzo diario, continuo, unido a oración intensa para lograrlo.

También, como hemos explicado en otra referencia, existen dieciocho niveles de ahaváh, desde el simple interés (A1) por alguien, hasta el (A18), que implica un amor profundo que viene de nuestra voluntad, pero también involucra la Ahaváh espiritual, desinteresada de Elohím por esa persona dentro nuestro en su máximo nivel (A18), que sólo Ieshúa tiene por cada ser humano creado por Él. Aquellas personas (que ahora ya son cientos de miles) que han tenido un encuentro espiritual con Ieshúa testifican de esa enorme sensación de ahaváh que surge de Ieshúa y que es casi imposible de soportar, de tan intensa que es esta ahaváh de Ieshúa por cada ser humano.

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