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Las Parashót

Viernes, 22 Abril 2016 08:38

PARASHÁH AJARÉI MOT-KEDOSHÍM

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 29
AJARÉI MOT-KEDOSHÍM

15 DEL MES PRIMERO (NISÁN) DEL 5777
23 DEL MES DE ABRIL DEL 2016

Lectura de la Toráh: VAIKRÁH/Y Llamó/”Lev.” 16:1-19:1-20:27
Lectura de la Haftaráh: 2ª R. 7:3-20

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

Copyright © 2016 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. Los que violen este derecho de autor serán tratados por Elohím. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil en www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
SACRIFICIOS A ELOHÍM EN EL TERCER TEMPLO

En esta parasháh se hablan de los sacrificios que se ofrecen a Elohím en el Templo. Como nosotros lo entendemos, (y según 1ª P. 2:4-5 y otros versículos,) todo el judaísmo mesiánico en todo el mundo está siendo construido como el Tercer Templo, que tanto judíos ortodoxos como cristianos esperan que sea construido físicamente en Israel. Los sacrificios han cambiado de naturaleza, aunque no su propósito. Hablaremos de los sacrificios que Elohím desea de nosotros, especialmente para este Shavuót que está abriéndose, como una ventana a los Cielos, para recibir nuestras ofrendas del Omer.

El primer sacrificio que Elohím desea de nosotros es pedir Rúaj Ir´át ADONÁI/Espíritu de Temor de ADONÁI (Is.11:2). Todos los comentaristas cristianos que este autor ha leído han enseñado “reverencia” y explican que no debemos temerle, sino “reverenciarle”, y así lo dicen ahora las traducciones. Esto no es así. Si no hay verdadero MIEDO a Elohím, vamos a hacer cosas que no debemos y que no podemos dejar de hacer. Si tenemos PAVOR de Elohím y de Su castigo, NO las vamos a hacer.

El segundo sacrificio que Elohím desea de nosotros es la obediencia y la sumisión a Su voluntad, y no a la nuestra. Sin esto, nada puede El hacer con nosotros, aun cuando nosotros quieramos y digamos que estamos haciendo algo para Elohím. Una cosa es lo que “nosotros” creemos que está bien hacer para Él y otra MUY distinta es lo que El quiere y cree que es bueno que hagamos. En reglas generales, podemos decir que cuanto más “bebés” espirituales somos, más queremos HACER y menos queremos SER y lo contrario: cuanto más crecidos espiritualmente hablando, menos queremos HACER y más entendemos que debemos SER, por medio del cambio interior. El tema de hacer Su voluntad permea toda la Escritura, en una forma directa (como en Mat. 7:21-23) o en formas indirectas, como la sumisión de Avrahám y Moshéh, para dar dos ejemplos de muchos. Esa es la clase de “tela” humana y espiritual con la cual Elohím desea trabajar y trabaja, no con la persona in-dependiente, que desea “hacer Su obra”—haciendo su propia voluntad.

Viernes, 15 Abril 2016 06:45

PARASHÁH METZORÁH/LEPROSO

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 28
METZORÁH/LEPROSO

8 del mes primero (Avív) del año 5777
16 de Abril del 2016

Lectura de la Toráh: VAIKRÁH/Y LLAMÓ/”LEV.” 14:1-15:44
Lectura de la Haftaráh: 2ª R. 7:3-20

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Vaikráh/Y llamó/”Ex.”35:30-31: "Y dijo ADONÁI a Moshéh diciendo: ”Esta será la ley respecto a la metzoráh/leproso en el día de su purificación: “Deberá ser presentado ante el Kóhen/Sacerdote."

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
PURIFICÁNDONOS PARA PÉSAJ

En esta parasháh tenemos una vislumbre de temas espirituales que pocas veces tenemos. La parashát de esta semana, Metzoráh, habla de lo que debemos hacer cuando se encuentra a alguien que tiene tzaaráh/lepra u otra enfermedad de la piel. "Debe ser traído al kóhen/sacerdote" para que éste lo limpie y si es necesario, derribe su casa para limpiar el terreno.

El Rav Rashí menciona que, los Amorí/Amoritas guardaban sus tesoros en las paredes de sus casas, cuando escucharon que los hijos de Israel venían a pelear. Cuando los israelíes ganaron y tomaron posesión de sus casas, encontraron los tesoros escondidos en las paredes de las casas.

La anécdota de las casas de los amorí se puede relacionar con una anécdota del Rav Zusia, de Anípolis, que decía: "No tengo temor si cuando llegue al Olám ha Báh, Elohím me pregunte por qué no llegué a ser como Moshéh. Le contestaré que no tenía el carácter ni las habilidades de Moshéh. Lo que sí tengo miedo es que me pregunte por qué no fui como el Rabí Zusia!"

 

Jueves, 07 Abril 2016 08:44

PARASHÁH 27 TATZRÍA/CONCIBA

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 27
TATZRÍA/CONCIBA

1 DEL MES PRIMERO (NISAN) DEL 5777
9 DE ABRIL DEL 2016

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 12:1-13:59
Lectura de la Haftaráh: 2ª R. 4:42-5:19

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Vaikráh/Y llamó/”Lev” 12:1: "Y Habló ADONÁI a Moshéh diciendo: 'Habla a los hijos de Israel para decirles: “Mujer que conciba/Tatzría y dé a luz a un varón, quedará ritualmente impura durante siete días, tanto como los días de impureza ritual para su período menstrual'".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LIMPIÁNDONOS DE PENSAMIENTOS RITUALMENTE IMPUROS (NEGATIVOS) Y LLENÁNDONOS DE POSITIVOS

Está llegando Pésaj (el 22 de abril a la caída del sol es "Érev Pésaj) y en esas fechas es costumbre que los niños sean los encargados de recorrer la casa y limpiarla de jámetz/levadura, para dejar la casa limpia para la fiesta. El jámetz es simbólico de lo impuro, como lo son los días despues del parto o del período menstrual. Es muy necesario en la vida de todos nosotros que nos preparemos para Pésaj limpiando nuestra casa mental, que es donde reside la mayoría de nuestros enemigos, que son nuestros pensamientos obscuros y destructivos, los pensamientos negativos (PN) sobre nosotros, los demás o las situaciones o problemas que estamos pasando.

Dice en Ieshaiáhu 26:3/4: “Tu mantendrás en completa paz (shalóm shalóm,) a aquél cuya mente descansa en Ti.”

Para que “nuestra mente descanse en El,” debemos primero entender que hay patrones de pensamientos negativos que nos persiguen y que ya forman parte de nuestra vida, que tenemos que reconocer y eliminar. Podemos mencionar por lo menos 10 de ellos y 10 pensamientos positivos que nos ayuden a vivir una vida exitosa, mental y emocionalmente.
Jueves, 31 Marzo 2016 11:05

PARASHÁH SHIMINÍ / OCTAVA

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 26
SHIMINÍ / OCTAVA

23 DEL MES 13 (ADAR 2) DE 5776
2 DE ABRIL DE 2016

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 9:1-11:47
Lectura de la Haftaráh: 2da. Shmuél 6:1-7:17

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Vaikráh/Y llamó/“Lev.” 10:3: "Esto es lo que dijo ADONÁI: En los que se acercan a mí, mostraré mi santidad, y ante todo el pueblo seré glorificado".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO LOGRAR NUESTRA SANTIDAD

La Santidad/Kedusháh es un requisito que está en el Pacto Renovado: “Sean santos, como Yo soy Santo” dice ADONÁI en 1ª P. 1:16.

Pero, ¿qué es ser santos/kadoshím? ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo lograr tener kedusháh?

La palabra “kadósh/santo” significa, primero que nada, estar separado para Elohím, no mezclado con el resto del mundo que no conoce, o no desea conocerlo. La primera regla para la kedusháh, entonces es:

 

Viernes, 25 Marzo 2016 05:27

PARASHÁH TZÁV / ORDENA

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 25
TZÁV / ORDENA

16 DEL MES ADAR II DE 5776
26 DEL MES DE MARZO DE 2016

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 1:1-5:26
Lectura de la Haftaráh: Is. 43:21-44:23

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CONFIANDO, EN MEDIO, DEL PELIGRO

Esta parasháh se encuentra en la mitad, exactamente, de la Toráh (Vaikráh/Y llamó/”Lev.” 8:8). Veremos en esta semana los ENORMES significados de esta posición para éstos, los últimos días/iomím ha kétz.

Como dijimos, la porción de la Toráh/parasháh que corresponde a Tzáv, se encuentra exactamente en la mitad de los cinco libros/Júmash (que viene de “Jamésh”, cinco) que componen la Toráh. Como veremos en este comentario, esto tiene un significado TREMENDAMENTE importante para nosotros en estos tiempos, los finales/iomím ha kétz.

El Universo creado por Elohím tiene simetría total y fue hecho con simetría. Ya hablamos en una parasháh reciente del Orden/Séder y de la armonía de Elohím y esto no está ajeno a aquello, sino que forma parte de la misma simetría y armonía. No hay nada que sea “casualidad” ni “azar”, ni “suerte”. Todo tiene un significado. El que no lo conozcamos, significa que nos falta recibirlo por el Rúaj Guilúi/Espíritu de revelación, como dice el Rav Shául en Gál. 1:11-12 (que tenemos que pedir en oración y recibir).

 

Viernes, 18 Marzo 2016 06:35

PARASHÁH VAIKRÁH / Y LLAMÓ

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 24
VAIKRÁH / Y LLAMÓ

9 DEL MES DE ADAR II DE 5776
19 DEL MES DE MARZO DE 2016

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 1:1-5:26
Lectura de la Haftaráh: Is. 43:21-44:23

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Vaikráh/Y llamó/"Lev." 1:1-2: "Y ADONÁI llamó a Moshéh desde la Tienda del Encuentro y le habló diciendo: “Diles a los hijos de Israel: Cuando alguien de ustedes ofrezca a ADONÁI una ofrenda vacuna, la ofrenda deberá ser de ganado vacuno o de ganado menor./Va ikráh el Moshéh va idabér ADONÁI elaió meóhel moéd leomér: “Dabér el bnéi Israel ve amárta eléihem: “Adám ki iakrív mikém kórbán le ADONÁI min ha behemáh, min ha bakár u min ha tzón takrívu et karbanhém".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO ORAR EFICAZMENTE

El tercer libro de la Toráh, Vaikráh/”Y llamó”, es un libro que habla casi en su totalidad de Mitzvót/Mandamientos. Su propósito principal es regular los sacrificios ofrecidos por loskohaním/sacerdotes en el Mishkán/Tabernáculo y luego en el Templo. El equivalente actual de los sacrificios es la oración, como dice Hoshíah/”Oseas” 14:2 (en la versión en hebreo): “y toma como (si fuesen) becerros las ofrendas de nuestros labios.”

Orar, en nuestra opinión, es el anverso Y el reverso de larevuáh/profecía. En la revuáh, el navíh/profeta escucha la voz de Elohím. En la oración es exactamente al revés: es Elohím el que escucha la voz de nosotros, pero también debemos ser nosotros los que oigamos la voz de Elohím. En otras palabras, la oración eficaz es la que se ha convertido en una conversación a dos voces: nosotros con Elohím (que es la definición corriente) y Elohím con nosotros por medio de tener a Ieshúa dentro de nosotros.

Jueves, 03 Marzo 2016 11:27

PARASHÁH VAIAJÉL / Y ARMÓ

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 22
VAIAJÉL / Y ARMÓ

25 DEL MES DUODÉCIMO DE 5776
5 DEL MES DE MARZO DE 2016

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/"Ex." 35:1-38:20
Lectura de la Haftaráh: 1ª R. 7:40-50

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
APRENDIENDO A MANEJAR EL RÍTMO DE ELOHÍM

En nuestra vida espiritual, así como en la mental y en la física con Elohím, existe un cierto ritmo, que debemos aprender y comenzar a seguirlo. Él lo dejó, por ejemplo, en los seis días de trabajo y uno de descanso; en las trayectorias de los planetas, en el ritmo de la tierra alrededor del sol, creando el día y la noche, y en los cientos de otros ritmos, no tan visibles como los mencionados, pero igualmente reales y presentes, como el crecimiento del hombre de bebé a anciano, etcétera.

En esta parasháh, Elohím exhibe ese ritmo en todo lo que instruye a Moshéh y éste a sus ayudantes, Bezalél en especial, imprimiendo a la construcción del Mishkán/Tabernáculo, con un orden y un ritmo que permea todo el Universo.

Este ritmo está presente, aunque invisible, no sólo en nuestras vidas físicas, sino en nuestra vida espiritual y mental. Hay momentos en nuestra vida que Elohím nos insta a ir adelante, a toda marcha, y hay otros momentos en que “la nube de día” que guiaba al Pueblo de Israel se para encima nuestro, como para decirnos: “¡Para, hasta que Yo te diga!” pero como no estamos acostumbrados a saber de ella ni menos que menos a obedecer Su Voluntad, no hacemos caso, y seguimos haciendo nuestro propio ritmo, lo cual nos trae innumerables problemas de todo tipo.

Jueves, 25 Febrero 2016 03:38

PARASHÁH KI TISÁH / CUANDO TEMES

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 21
KI TISÁH / CUANDO TEMES

18 DEL MES DUODÉCIMO DE 5776
27 DEL MES DE FEBRERO DE 2016

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/"Ex." 30:11-34:35
Lectura de la Haftaráh: 1ra. R. 7:40-50

Por Julio Dam
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Shemót/Nombres/"Ex." 31:12-13: "Y le habló ADONAI a Moshéh diciendo: Y tú díles a los hijos de Israel, diciéndoles: “Guarden Mis shabatót, porque ésta es una señal milagrosa entre ustedes y Yo para que sepa (el mundo) que Yo soy ADONAI, quien los santifica (a ellos)./Ve atá dabér el bnéi Israel leomér: Ej et shabatotái ki ót be einéi u beinéjem le dortajém ladáat ki ani ADONAI mekadeshém.".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA ESENCIA DEL SHABÁT

Esta parasháh toca un tema bien significativo y lleno de simbolismo en el judaísmo, el shabát.

Escribimos este artículo para posible guía espiritual y mental para aquellos que deseen reflexionar y mejorar la comprensión en profundidad y la celebración de este pacto que Elohím ha hecho con el Pueblo Judío por sangre y por fe.

En el alefbét, pictóricamente la letra para el número siete, la záin, (z) representa lo espiritual y la lucha por alcanzar ese plano del Universo.

También, según el Majarál de Praga, el siete pictóricamente representa las siete direcciones posibles (norte, sur, este y oeste, arriba y abajo) más una, que es nuestro ser en el medio. Éste, nuestro ser, está sujeto a deseos, luchas, sueños, valores, ambiciones, peligros, ataques. El punto séptimo, nuestro ser, es el centro de todas estas fuerzas que nos atacan, engatusan o atraen. El resultado de cómo manejamos estas fuerzas centrífugas y centrípetas, es el resultado de nuestra vida, representada por el número siete, que semeja a una daga, y por eso representa la lucha que es nuestra vida.

Pero en el caso del shabát, Elohím nos ofreció ese pacto por muchos motivos y para enseñarnos más de una cosa. En ellas, es que el shabát debería ser el centro de huracán, donde todo está en calma. El huracán es los restantes seis días de la semana, que la pasamos luchando y tratando de llegar donde queremos llegar, para refugiarnos en el centro de la tormenta, en el único día que Elohím "bendijo y santificó".

 

Jueves, 18 Febrero 2016 08:45

PARASHÁH TETZAVÉH / ORDENARÁS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 20
TETZAVÉH / ORDENARÁS

11 DEL MES DUODECIMO DE 5776
20 DE FEBREO DE 2016

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/"Ex." 27:20-30:10
Lectura de la Haftaráh: Ezekíah 43:10-27

Por Julio Dam
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Shemót/Nombres/"Ex." 28:2-4: "Y te harás para tu hermano Aharón, vestimentas de santidad, que sean para honor y esplendor. Y tú hablarás con todos los sabios de corazón, a quienes Yo le he dado Rúaj Jajmáh/Espíritu de sabiduría para que confeccionen las vestimentas de Aharón para consagrarlo como Mi sacerdote/kóhen. Estas son las vestimentas que deberán confeccionar: Un pectoral/jóshen, un delantal/efód, y un delantal/meíl, una túnica/ketónet bordada a cuadros, un turbante/mitznéfet y una faja/avnét.".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
NUESTRAS ROPAS ESPIRITUALES

Las cuatro vestimentas del Kóhen, quien debía portarlas cada vez que entraba al Santo Templo de Irushaláim, son un símbolo para nosotros de las cosas de Arriba/mi le Málah. Según Shemót 19:6 Elohím nos llamó a ser “un reino de sacerdotes y gente kadósh/santa” y estas vestimentas simbolizan nuestra actitud en general mientras estamos en la carne, preparados para la lucha, como lo dice Ef. 6: 13:17, donde se nos dan seis vestimentas, las últimas dos espirituales, que el Pueblo Judío que no era profeta o que no cree en Ieshúa no puede tener:

“Por esto (porque no tenemos “lucha contra sangre y carne” v.17) colóquense la armadura/”panoplia” completa de Elohím, para que puedan aguantar en el día malo y habiendo logrado quedar en pie, por lo tanto, párense habiéndose (1) ajustada su cintura con la verdad y (2) colocándose la coraza del camino recto, y (3) atando debajo de los pies las besorót/buenas noticias de shalóm/paz. Además, tomen (4) el escudo de la emunah/fe con la cual podrán apagar todas las flechas del malvado; y (5) el casco de victoria/soteríon (Gr.)/shúah (Heb.) y (6)  reciban la daga del Rúaj, que es la palabra klàl (para todos) de Elohím”. Hablaremos a continuación de estas seis vestiduras, que Elohím nos insta a usar, en éste, “el día malo”, que ya está con nosotros.

 

Viernes, 12 Febrero 2016 13:14

PARASHÁH TERUMÁH / OFRENDA ELEVADA

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 19
TERUMÁH / OFRENDA ELEVADA

4 DEL DOCEAVO MES DEL 5776
13 DE FEBRERO DEL 2016

Lectura de la Toráh: Shemót/Palabras/"Ex." 25:1, 27:19
Lectura de la Haftaráh: 1ra. R. 5:26, 6:13

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Shemót/Palabras/"Ex." 25:8-9: "Y me haréis una casa de santidad  y Yo habitaré en ellos de acuerdo a todo lo que Yo te muestro, la forma del Tabernáculo/Mishkán y la forma de todas sus vasijas; y así lo harán".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LOS CUATRO TABERNÁCULOS/MISHKANÓT

El primer mishkán es nuestra sinagoga mesiánica, que es el lugar donde nuestra familia mesiánica se reúne para adorar, crecer, estar en Su Presencia y aprender de lo que Él tiene para darnos, día a día. El Mishkán/Tabernáculo original estaba hecho de una parte central de madera de shitím y recubierto con oro. La madera simboliza nuestra voluntad y nuestro interés. La calidad de la madera en nuestra sinagoga (¡Si pudíesemos verla en el espíritu!) depende de estas dos actitudes colectivas del rabino mesiánico y de los miembros de la sinagoga. Si el rabino tiene mucha voluntad y mucho interés, la mitad de la madera del Mishkán de esa sinagoga es de buenísima calidad. Si la voluntad y el interés de los miembros de la sinagoga no es mucha, la segunda mitad de la madera no es de tan buena calidad como la primera mitad.

El oro simboliza nuestra obediencia y sumisión a Elohím y lo mismo sucede con él: si tanto el rabino como los miembros de una sinagoga tienen obediencia y sumisión a Elohím, el oro del Mishkán de esa sinagoga, en el espíritu, es de 24 kilates, el oro más puro que existe. Si la obediencia y la sumisión no son aceptables, el oro es de 14 kilates o aún más bajo en calidad.

Nuestra sinagoga mesiánica a la que asistimos está construida en el rúaj de acuerdo a lo que ponemos en ella. Si ponemos entusiasmo y ganas de aprender cada día más, ESO es lo que ella tiene y eso es lo que sacaremos de ella. Si contribuimos/terumáh con muy poco interés y con envidia, ésa es la terumáh/ofrenda que llevamos a la sinagoga y eso es lo que ella nos ofrecerá en el futuro. Si el rabino ofrece la Verdad de Elohím y las revelaciones de Elohím, ESO es lo que ésa sinagoga mesiánica tendrá para dar a sus miembros: ESE es su Mishkán/Tabernáculo espiritual y mental y de allí se van a alimentar sus miembros.

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