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Las Parashót

 

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 29-30
AJARÉI MÓT-KEDOSHÍM
DESPUÉS DE MUERTO

13 DEL MES SEGUNDO (IAR) DEL 5776
2 DEL MES DE MAYO DEL 2015

Lectura de la Toráh: Vaikráh/"Lev." 16:1-19:1-20:27
Lectura de la Haftaráh: 2a. R. 7:3-20

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

Copyright 2015 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. Los que violen este derecho de autor serán tratados por Elohím. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil en www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
SACRIFICIOS A ELOHÍM EN EL TERCER TEMPLO

En esta parasháh se hablan de los sacrificios que se ofrecen a Elohím en el Templo. Como nosotros lo entendemos, (y según 1ª P. 2:4-5 y otros versículos,) todo el judaísmo mesiánico en todo el mundo está siendo construido como el Tercer Templo, que tanto judíos ortodoxos como cristianos esperan que sea construido físicamente en Israel. Los sacrificios han cambiado de naturaleza, aunque no su propósito. Hablaremos de los sacrificios que Elohím desea de nosotros, especialmente para este Shavuót que está abriéndose, como una ventana a los Cielos, para recibir nuestras ofrendas del Omer.

El primer sacrificio que Elohím desea de nosotros es pedir Rúaj Ir´át ADONÁI/Espíritu de Temor de ADONÁI (Is.11:2). Todos los comentaristas cristianos que este autor ha leído han enseñado “reverencia” y explican que no debemos temerle, sino “reverenciarle”, y así lo dicen ahora las traducciones. Esto no es así. Si no hay verdadero MIEDO a Elohím, vamos a hacer cosas que no debemos y que no podemos dejar de hacer. Si tenemos PAVOR de Elohím y de Su castigo, NO las vamos a hacer.

El segundo sacrificio que Elohím desea de nosotros es la obediencia y la sumisión a Su voluntad, y no a la nuestra. Sin esto, nada puede El hacer con nosotros, aun cuando nosotros quieramos y digamos que estamos haciendo algo para Elohím. Una cosa es lo que “nosotros” creemos que está bien hacer para Él y otra MUY distinta es lo que El quiere y cree que es bueno que hagamos. En reglas generales, podemos decir que cuanto más “bebés” espirituales somos, más queremos HACER y menos queremos SER y lo contrario: cuanto más crecidos espiritualmente hablando, menos queremos HACER y más entendemos que debemos SER, por medio del cambio interior. El tema de hacer Su voluntad permea toda la Escritura, en una forma directa (como en Mat. 7:21-23) o en formas indirectas, como la sumisión de Avrahám y Moshéh, para dar dos ejemplos de muchos. Esa es la clase de “tela” humana y espiritual con la cual Elohím desea trabajar y trabaja, no con la persona in-dependiente, que desea “hacer Su obra”—haciendo su propia voluntad.

Miércoles, 22 Abril 2015 23:53

PARASHÁH MESORÁH

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PARASHÁH 28
MESORÁH

6 DEL MES SEGUNDO/IÁR DEL 5776
25 DEL MES DE ABRIL DEL 2015

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 12:1-15:33
Lectura de la Haftaráh: 2a. R. 4:42-7:2

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Vaikráh/"Lev." 15:31: "Ustedes, (Moshé y Aharón) deben prevenir a los israelíes acerca de su impureza, para que ella no les provoque la muerte si es que ella contamina Mi Tabernáculo que está en medio de ellos.".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
EL PODER DE LAS PALABRAS

Esta parasháh trata de un tema extremadamente importante: la relación directa entre los problemas de la piel (tzaaráh), como resultado de impurezas del lenguaje, tanto el pensado como el hablado.

En el trasfondo, se encuentra el poder de las palabras, especialmente, si este lenguaje es en el idioma hebreo, que ha satán ha logrado ocultar por tantos siglos para que no usemos el gran poder de Elohím y ha engañado a los creyentes haciéndoles creer que el Pacto Renovado estuvo originalmente escrito en griego (y para los que no se creen éso, “en arameo”, con tal de no decir la verdad: “en hebreo.”)

Me dijo Elohím para esta parasháh: “Mis Palabras/Dvarím son Mi Aliento Santo (Rúaj ha Kódesh) pero sin Mi Poder. Igual tienen algo de poder, porque Yo las he creado, pero son pronunciadas por seres humanos caídos (del Paraiso/Gan Éden) y por lo tanto, no tienen Mi Poder de Creación/Destrucción pero igual tienen poder.” (Las palabras entre comillas y subrayadas son de Elohím en profecía en nuestras parashót.)

Jueves, 16 Abril 2015 00:19

PARASHÁH TATZRÍAH-MEZORÁH

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PARASHÁH 27
TATZRÍAH-MEZORÁH

29 DEL MES PRIMERO DEL 5776
18 DEL MES DE ABRIL DEL 2015

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 12:1-15:33
Lectura de la Haftaráh: 2da. R. 4:42-7:2

Por Julio Dam
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Vaikráh/Y llamó/"Lev." 12:1: "Y Habló ADONÁI a Moshéh diciendo: “Habla a los hijos de Israel para decirles: “Mujer que conciba /Tatzría/iyrzt y dé a luz a un varón, quedará ritualmente impura durante siete días, tanto como los días de impureza ritual para su período menstrual".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
ADQUIRIENDO UNA MENTE POSITIVA

Ha pasado Pésaj, y en esas fechas es costumbre que los niños sean los encargados de recorrer la casa y limpiarla de jámetz/levadura, para dejar la casa limpia para la fiesta. El jámetz es simbólico de lo impuro, como lo son los días despues del parto o del período menstrual. Es muy necesario en la vida de todos nosotros que nos preparemos ahora, durante la actual Cuenta del Omer, limpiando nuestra casa mental, que es donde reside la mayoría de nuestros enemigos, que son nuestros pensamientos obscuros y destructivos, los pensamientos negativos (PN) sobre nosotros, los demás o las situaciones o problemas que estamos pasando.

Dice en Ieshaiáhu 26:3-4: “Tú mantendrás en completa paz a aquél cuya mente descansa en Ti.”

Para que “nuestra mente descanse en El,” debemos primero entender que hay patrones de pensamientos negativos que nos persiguen y que ya forman parte de nuestra vida, que tenemos que reconocer y eliminar. Podemos mencionar por lo menos diez de ellos.

Jueves, 09 Abril 2015 21:14

LA ESCALERA DE TRES ESCALONES

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PARASHÁH

Por Julio Dam
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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA ESCALERA DE TRES ESCALONES

Elohím estableció tres conmemoraciones anuales para celebrar sus tres Dimensiones, como está escrito en Shemót/"Ex" 23:17.

"Tres veces en el año se presentará todo varón delante de Elohím el Señor".

Las siete fiestas anuales y una semanal de Vaikráh/Y Llamó/"Lv" 23 están agrupadas en tres conmemoraciones principales:

PÉSAJ o Pascua,
SHAVUÓT o Pentecostés, y
SUKÓT o Cabañas;
más el SHABÁT (sábado semanal (de viernes al anochecer al sábado al anochecer).

Viernes, 03 Abril 2015 03:01

PARASHÁH SHMINÍH/OCTAVA

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PARASHÁH 26
SHMINÍH/OCTAVA

26 DEL MES PRIMERO DEL 5776
4 DEL MES DE ABRIL DEL 2015

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 9:1-11:47
Lectura de la Haftaráh: 2 Shmuél 6:1-7:17

Por Julio Dam
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Vaikráh/Y llamó/"Lev." 10:3: "Esto es lo que dijo ADONÁI:En los que se acercan a mí, mostraré mi santidad, y ante todo el pueblo seré glorificado".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO LOGRAR NUESTRA SANTIDAD

La Santidad/Kedusháh es un requisito que está en el Pacto Renovado: “Sean santos, como Yo soy Santo” dice ADONÁI en 1ª P. 1:16.

Pero, ¿qué es ser santos/kadoshím? ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo lograr tener kedusháh?

La palabra “kadósh/santo” significa, primero que nada, estar separado para Elohím, no mezclado con el resto del mundo que no conoce, o no desea conocerlo. La primera regla para la kedusháh, entonces es:

ESTAR SEPARADOS (PARA ÉL)

Vivimos en un mundo lleno de actividades, de trabajo, de cosas por hacer, de ideas e imágenes diferentes, la mayoría de ellas no de Elohím, que nos contagian en todo sentido, y casi siempre, no en el buen sentido de la palabra. Debemos apartarnos un tiempo todos los días, para estar con Él, para sentir Su Presencia en nosotros, y para pedir Su consejo y Su guía para nuestra vida, para los miembros de nuestra familia, como lo hizo nuestro Modelo, Ieshúa ha Mashíaj. “…subió al monte para orar a solas; y cuando llegó la noche, estaba allí solo”. Mt. 14:23. Los montes en Israel son apenas colinas, pero nos dan una perspectiva de soledad y de aislamiento, que es lo necesario para estar en comunicación con el Padre y contarles nuestras quejas, penurias, y cosas hermosas que nos han sucedido, e interceder por aquellos menos afortunados que nosotros, que están con algún problema o enfermedad. Personalmente, prefiero la orilla del mar, en un lugar rocoso, para contemplar el agua moviéndose, agitándose como el mundo se agita, pero con un ritmo diferente, que llama a comunicarse con Elohím.

Jueves, 26 Marzo 2015 14:41

PARASHÁH TZÁV/ORDENA

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PARASHÁH 25
TZÁV/ORDENA

8 DEL MES PRIMERO DEL 5776
28 DEL MES DE MARZO DEL 2015

Lectura de la Toráh: Vaikrá/Y llamó/"Lev." 6:1-8:36
Lectura de la Haftaráh: Irmiáhu 7:21-8:23; 9:22-23

Por Julio Dam
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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CONFIANDO, EN MEDIO DEL PELIGRO

Esta parasháh se encuentra en la mitad, exactamente, de la Toráh (Vaikráh/Y llamó/”Lev.” 8:8). Veremos en esta semana los ENORMES significados de esta posición para éstos, los últimos días/iomím ha kétz.

Como dijimos, la porción de la Toráh/parasháh que corresponde a Tzáv, se encuentra exactamente en la mitad de los cinco libros/Júmash (que viene de “Jamésh”, cinco) que componen la Toráh.

El Universo creado por Elohím tiene simetría total y fue hecho con simetría. Ya hablamos en una parasháh reciente del Orden/Séder y de la armonía de Elohím y esto no está ajeno a aquello, sino que forma parte de la misma simetría y armonía. No hay nada que sea “casualidad” ni “azar”, ni “suerte”. Todo tiene un significado. El que no lo conozcamos, significa que nos falta recibirlo por el Rúaj Hitgalùt/Espíritu de revelación, como dice el Rav Shául en Gál. 1:11-12 (que tenemos que pedir en oración y recibir).

Miércoles, 18 Marzo 2015 23:54

PARASHÁH VAIKRÁH/Y LLAMÓ

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PARASHÁH 24
VAIKRÁH/Y LLAMÓ

1 DEL MES PRIMERO (NISÁN) DEL AÑO 5776
20 DEL MES DE MARZO DEL 2015

Lectura de la Toráh: Vaikráh/Y llamó/"Lev." 1:1-5:26
Lectura de la Haftaráh: Is. 43:21-44:23

Por Julio Dam
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Vaikráh/Y llamó/"Lev." 1:1-2: "Y ADONÁI llamó a Moshéh desde la Tienda del Encuentro y le habló diciendo: “Diles a los hijos de Israel: Cuando alguien de ustedes ofrezca a ADONÁI una ofrenda vacuna, la ofrenda deberá ser de ganado vacuno o de ganado menor. / Va ikráh el Moshéh va idabér ADONÁI elaió meóhel moéd leomér: “Dabér el bnéi Israel ve amárta eléihem: “Adám ki iakrív mikém kórbán le ADONÁI min ha behemáh, min ha bakár u min ha tzón takrívu et karbanhém".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO ORAR EFICAZMENTE

El tercer libro de la Toráh, Vaikráh/”Y llamó”, es un libro que habla casi en su totalidad de Mitzvót/Mandamientos. Su propósito principal es regular los sacrificios ofrecidos por los kohaním/sacerdotes en el Mishkán/Tabernáculo y luego en el Templo. El equivalente actual de los sacrificios es la oración, como dice Hoshíah/”Oseas” 14:2 (en la versión en hebreo): “y toma como (si fuesen) becerros las ofrendas de nuestros labios.”

Orar, en nuestra opinión, es el anverso Y el reverso de la revuáh/profecía. En la revuáh, el navíh/profeta escucha la voz de Elohím. En la oración es exactamente al revés: es Elohím el que escucha la voz de nosotros, pero también debemos ser nosotros los que oigamos la voz de Elohím. En otras palabras, la oración eficaz es la que se ha convertido en una conversación a dos voces: nosotros con Elohím (que es la definición corriente) y Elohím con nosotros por medio de tener a Ieshúa dentro de nosotros.

Jueves, 12 Marzo 2015 09:42

PARASHÁH VAIAJÉL/PIKUDÉI

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PARASHÁH 22-23
VAIAJÉL/PIKUDÉI

23 DEL MES DUODÉCIMO (ADAR) DEL 5775
14 DEL MES DE MARZO DEL 2015

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/"Ex." 35:1-38-20
Lectura de la Haftaráh: 1a. R. 7:40-50

Por Julio Dam
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Shemót/Nombres/"Ex." 40:34-38: "Y la nube cubrió la Tienda del Encuentro y la Kavód/Honor de ADONÁI llenó el Mishkán/Tabernáculo...Y cuando la nube se levantaba de sobre el Mishkán, los israelíes sabían que debían reiniciar la marca y así fue en todo su viaje. Pero mientras la nube no se elevaba ellos no reiniciaban la marcha hasta que la nube se elevaba. Y, así, la nube de ADONÁI estaba sobre el Tabernáculo de día, y había fuego en él por la noche, donde toda la Casa de Israel podía verlo".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
NIÑOS, PAPÁ ESTÁ CON USTEDES

La nube de día y la columna de fuego de noche representan por lo menos tres cosas:

La Presencia de Elohím con Su Pueblo, el Judío, para infundir confianza/bitajón en ellos, de que El no los abandonaba, ni lo haría en el futuro. Los israelíes, como nosotros, eran niños, espiritualmente hablando. Recién estaban saboreando del conocimiento de ADONÁI y no tenían confianza de que no desaparecería súbitamente, y los dejaría solo. La nube de día y la columna de fuego de noche es como decir: “Niños, no se preocupen, Papi está con ustedes y NO se va a ir. Duérmanse tranquilos que Yo voy a estar con ustedes toda la noche y todo el día (todos los momentos en que tengan problemas, y en todo momento que estén bien, también)”.

Esto es bitajón/confianza en Elohím, la definición más importante deemunáh/fe. Cuando tenemos bitajón, aun cuando nos dejemos llevar momentáneamente por el temor o la inseguridad, El está allí, a nuestro lado derecho, para impulsarnos, para tranquilizarnos, para suavizar nuestro caminar. Esta bitajón no viene sola, ni es la reacción de un tonto. Al contrario, es la reacción de una persona que tiene un pasado con Elohím y ya conoce cómo Él reacciona. Es como tener un jefe durante varios años. Comenzamos a conocerlo, a conocer sus reacciones cuando necesitamos un préstamo, o ayuda, o unas vacaciones, o hasta unas palabras de aliento. Ya sabemos cómo se portó con nosotros en el pasado (mal, regular o muy bien), y sabemos qué esperar de él. Esto es bitajón a nivel humano. Lo mismo sucede a nivel espiritual con Elohím. Nuestro Jefe es algo predecible  para nosotros. Ya sabemos qué esperar de Él. Si nos ayudó en el pasado, lógicamente (porque no es humano, cambiante), nos va a ayudar, sí o sí en el presente, que lo necesitamos urgentemente. Esta reacción nuestra no tiene nada de espiritual, pero sí de realista. Es realista esperar que se comporte igual que lo hizo hace unos años, cuando también necesitamos de Él. Y así es. Su Presencia estará en el presente como lo estuvo en el pasado, sin duda.

 

Jueves, 05 Marzo 2015 09:41

PARASHÁH KI TISÁH/CUANDO TOMES

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PARASHÁH 21
KI TISÁH/CUANDO TOMES

16 DEL MES DUODÉCIMO (ADÁR) DE 5775
7 DE MARZO DEL 2015

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/"Ex." 30:11-34:35
Lectura de la Haftaráh: 1ra. R. 7:40-50

Por Julio Dam
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Shemót/Nombres/"Ex." 31:12-13: "Y le habló ADONAI a Moshéh diciendo: Y tú díles a los hijos de Israel, diciéndoles: “Guarden Mis shabatót, porque ésta es una señal milagrosa entre ustedes y Yo para que sepa (el mundo) que Yo soy ADONAI, quien los santifica (a ellos)".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA ESENCIA DEL SHABÁT

Esta parasháh toca un tema bien significativo y lleno de simbolismo en el judaísmo, el shabát.

Escribimos este artículo para posible guía espiritual y mental para aquellos que deseen reflexionar y mejorar la comprensión en profundidad y la celebración de este pacto que Elohím ha hecho con el Pueblo Judío por sangre y por fe.

En el alefbét, pictóricamente la letra para el número siete, la záin (z), representa lo espiritual y la lucha por alcanzar ese plano del Universo.

También, según el Majarál de Praga, el siete pictóricamente representa las siete direcciones posibles (norte, sur, este y oeste, arriba y abajo) más una, que es nuestro ser en el medio. Éste, nuestro ser, está sujeto a deseos, luchas, sueños, valores, ambiciones, peligros, ataques. El punto séptimo, nuestro ser, es el centro de todas estas fuerzas que nos atacan, engatusan o atraen. El resultado de cómo manejamos estas fuerzas centrífugas y centrípetas, es el resultado de nuestra vida, representada por el número siete, que semeja a una daga, y por éso representa la lucha que es nuestra vida.

Pero en el caso del shabát, Elohím nos ofreció ese pacto por muchos motivos y para enseñarnos más de una cosa. En ellas, es que el shabát debería ser el centro de huracán, donde todo está en calma. El huracán es los restantes seis días de la semana, que la pasamos luchando y tratando de llegar donde queremos llegar, para refugiarnos en el centro de la tormenta, en el único día que Elohím “bendijo y santificó.”

Jueves, 26 Febrero 2015 03:26

PARASHÁH TETZAVÉH/ORDENARÁS

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PARASHÁH 20
TETZAVÉH/ORDENARÁS

9 DEL MES DUODÉCIMO DEL 5775
28 DEL MES DE FEBRERO DEL 2015

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/"Ex." 27:20-30:10
Lectura de la Haftaráh: Ezekíah 43:10-27

Por Julio Dam
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Shemót/Palabras/”Ex.” 28:2-4: "Y te harás para tu hermano Aharón, vestimentas de santidad, que sean para honor y esplendor. Y tú hablarás con todos los sabios de corazón, a quienes Yo le he dado Rúaj Jajmáh/Espíritu de sabiduría para que confeccionen las vestimentas de Aharón para consagrarlo como Mi sacerdote/kóhen. Estas son las vestimentas que deberán confeccionar: Un pectoral/jóshen, un delantal/efód, y un delantal/meíl, una túnica/ketónet bordada a cuadros, un turbante/mitznéfet y una faja/avnét."

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
NUESTRAS ROPAS ESPIRITUALES

Las cuatro vestimentas del Kóhen, quien debía portarlas cada vez que entraba al Santo Templo de Irushaláim, son un símbolo para nosotros de las cosas de Arriba/mi le Málah. Según Shemót 19:6 Elohím nos llamó a ser “un reino de sacerdotes y gente kadósh/santa” y estas vestimentas simbolizan nuestra actitud en general mientras estamos en la carne, preparados para la lucha, como lo dice Ef. 6: 13:17, donde se nos dan seis vestimentas, las últimas dos espirituales, que el Pueblo Judío que no era profeta o que no cree en Ieshúa no puede tener:

“Por esto (porque no tenemos “lucha contra sangre y carne” v.17) colóquense la armadura/”panoplia” completa de Elohím, para que puedan aguantar en el día malo y habiendo logrado quedar en pie, por lo tanto, párense habiéndose (1) ajustada su cintura con la verdad y (2) colocándose la coraza del camino recto, y (3) atando debajo de los pies las besorót/buenas noticias de shalóm/paz. Además, tomen (4) el escudo de la emunah/fe con la cual podrán apagar todas las flechas del malvado; y (5) el casco de victoria/soteríon (Gr.)/shúah (Heb.) y (6)  reciban la daga del Rúaj, que es la palabra klàl (para todos) de Elohím”. Hablaremos a continuación de estas seis vestiduras, que Elohím nos insta a usar, en éste, “el día malo”, que ya está con nosotros.

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