Viernes, 08 Febrero 2019 08:21

PARASHÁH 19 TERUMÁH / תרומה / OFRENDA ELEVADA

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DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 19
TERUMÁH / תרומה / OFRENDA ELEVADA

3 DEL MES DUODÉCIMO DEL 5779
8 DE FEBRERO DEL 2019

Toráh: Shemót/Nombres/"Éx." 25:1; 27:19
Haftaráh: Melajím Álef/1 Re. 5:26; 6:13

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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Shemót/Nombres/"Éx." 25:8-9: ”Y me haréis una casa de santidad y Yo habitaré en ellos de acuerdo a todo lo que Yo te muestro, la forma del Tabernáculo/Mishkán y la forma de todas sus vasijas; y así lo harán.”

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

LOS CUATRO TABERNÁCULOS/MISHKANÓT

En esta parasháh ADONÁI Elohím comienza a hacer lugares donde Él pueda vivir y dirigirnos, cuatro en total, como veremos a continuación. Observemos que, ya hace 4000 años, ADONÁI dijo “habitaré en ELLOS”, no dijo “habitaré en el Tabernáculo”. Todos queremos vivir EN Él y Él quiere vivir EN nosotros. El Mishkán/Tabernáculo es el lugar de sacrificio a Elohím, el lugar para bendecirlo y ser bendecidos por Él y el lugar para “conocerlo y entenderlo” (Irmiáhu/Jer. 9:24).

“El Mishkán, es el lugar de reunión entre Yo y mis hijos. Es el lugar donde aprender, donde recibir revelación, donde recibir admonición, reprimendas/musár y consejos Míos. También es el lugar donde recibir brajót/bendiciones Mías”, me dijo ADONÁI en profecía, cuando estaba preparando esta parasháh.

También es un símbolo de cuatro lugares diferentes, donde Elohím viene a vivir: (1) el Mishkán exterior, que es nuestra sinagoga mesiánica; (2) Nuestro espíritu, que es nuestro Mishkán interior; (3) La Toráh; y (4) Ieshúa. Hablaremos de cada uno de ellos, para alimentar nuestra mente y nuestro espíritu/rúaj.

1. NUESTRA SINAGOGA MESIÁNICA: EL MISHKÁN EXTERIOR

El primer mishkán es nuestra sinagoga mesiánica, que es el lugar donde nuestra familia mesiánica se reúne para adorar, crecer, estar en Su Presencia y aprender de lo que Él tiene para darnos, día a día. El Mishkán/Tabernáculo original estaba hecho de una parte central de madera de shitím y recubierto con oro. La madera simboliza nuestra voluntad y nuestro interés. La calidad de la madera en nuestra sinagoga (¡Si pudíesemos verla en el espíritu!) depende de estas dos actitudes colectivas del rabino mesiánico y de los miembros de la sinagoga. Si el rabino tiene mucha voluntad y mucho interés, la mitad de la madera del Mishkán de esa sinagoga es de buenísima calidad. Si la voluntad y el interés de los miembros de la sinagoga no es mucha, la segunda mitad de la madera no es de tan buena calidad como la primera mitad.

El oro simboliza nuestra obediencia y sumisión a Elohím y lo mismo sucede con él: si tanto el rabino como los miembros de una sinagoga tienen obediencia y sumisión a Elohím, el oro del Mishkán de esa sinagoga, en el espíritu, es de 24 kilates, el oro más puro que existe. Si la obediencia y la sumisión no son aceptables, el oro es de 14 kilates o aún más bajo en calidad.

Nuestra sinagoga mesiánica a la que asistimos está construida en el rúaj de acuerdo a lo que ponemos en ella. Si ponemos entusiasmo y ganas de aprender cada día más, ESO es lo que ella tiene y eso es lo que sacaremos de ella. Si contribuimos/terumáh con muy poco interés y con envidia, ésa es la terumáh/ofrenda que llevamos a la sinagoga y eso es lo que ella nos ofrecerá en el futuro. Si el rabino ofrece la Verdad de Elohím y las revelaciones de Elohím, ESO es lo que ésa sinagoga mesiánica tendrá para dar a sus miembros: ESE es su Mishkán/Tabernáculo espiritual y mental y de allí se van a alimentar sus miembros.

Si el rabino y la sinagoga están empeñados en aprender más y más de Elohím cada reunión, ESO va a formar parte del Mishkán de esa sinagoga y ella brillará con la Luz de Elohím, que la iluminará, en respuesta a su anhelo de aprender. El Mishkán que está en nuestra sinagoga mesiánica es un reflejo de lo que ofrenda el rabino y la congregación, ya que Elohím no va a dar a nadie lo que no desea.

Esto tendría que ser motivo de meditación de parte de los rabinos mesiánicos y de sus congregaciones. ¿Qué clase de sinagoga deseamos de parte de Elohím? ¿Qué nos falta? ¿Qué deseamos? ¿Adónde queremos ir? Estas son las preguntas que deberíamos hacerle a Elohím y que Él nos conteste, para poder pedírselo en oración y construir un Mishkán en nuestra sinagoga mesiánica que refleje Su voluntad y la nuestra.

2. NUESTRO ESPÍRITU: EL MISHKÁN INTERIOR

Otro tanto sucede con nuestro mishkán interior, que es nuestro espíritu/rúaj. Nada existe allí que no sea nuestra propia voluntad. Si nuestro rúaj está “subdesarrollado”, es porque nosotros no lo hemos alimentado como debiera haber sido alimentado. Si nuestro rúaj es de madera de inferior calidad, en vez de serlo de oro y shitím/madera de acacia, es porque NOSOTROS no hemos hecho el enorme esfuerzo necesario para que esté construido de materiales de la mejor calidad: la obediencia, la sumisión, el interés y la voluntad de aprender y cambiar nuestro carácter y conducta, de acuerdo a la Voluntad de Elohím, expresada en los Mandamientos. Las cortinas de diferentes colores del Mishkán simbolizan nuestras mitzvót/nuestras buenas obras con (1) los miembros de nuestra sinagoga mesiánica, y (2) con los pobres que ELOHÍM ENVÍA A TOCAR EL TIMBRE DE NUESTRA CASA. La tzedakáh/caridad, es una cortina especial en la cobertura del Mishkán interior. Nuestro carácter y nuestro comportamiento con los miembros de nuestra familia, con los miembros de la sinagoga y con el mundo no creyente son las otras cortinas que forman la envoltura externa del Mishkán y sus colores específicos.

La Menoráh/candelabro de siete lámparas de aceite (Ish. 11:2) en nuestro rúaj es la Presencia del Rúaj ha Kódesh y de la Luz de Elohim en todos los ámbitos de nuestra vida: en nuestro cambio progresivo en cuanto a valores, creencias, carácter, ideas, cultura, perspectiva de vida, moral, ética, en nuestro conocimiento de las cosas espirituales, nuestra comprensión sobre nuestros problemas y los de nuestra familia y los de nuestra sinagoga,  etc. Cuando pedimos y permitimos que la Menoráh ilumine nuestras áreas obscuras, para que salga a luz lo que Elohím desea sacar a luz de nuestro pasado o de alguna área que todavía no ha sido tocada por Él, el Mishkán interior está siendo construido en nosotros. ¡Haleluiáh!

3. LA TORÁH: EL MISHKÁN ESCRITO

Como tercer símbolo, la Toráh escrita también es otro Mishkán, para que aprendamos de lo que le sucedió a otros judíos como nosotros. En la Toráh podemos leer y releer (hasta que lo sepamos de memoria, que es uno de los conceptos de “aprender”) lo que debemos hacer y cómo lo debemos hacer y cómo lo hicieron otros, ya sea mal o bien. Como Shimshón/”Sansón”, podremos “matar a mil hombres” con sólo una quijada de asno (Shoftím/”Jueces” 15:15), es decir, podremos hacer lo que tenemos que hacer, porque ésa es la Voluntad de Elohím, no importa lo difícil o lo imposible que sea. La clave está en INCORPORAR LA TORÁH A NUESTRA VIDA ¡y no leerla solamente, que es lo que estábamos haciendo toda nuestra vida! Elohím no nos dejó la Toráh para que nos entreténgamos, como quien mira una película, o un partido de fútbol y luego no ganó nada con ello, al contrario, sólo perdió el tiempo. Elohím nos legó el Tanáj para que APRENDAMOS de él, ¡para que incorporemos las millones de enseñanzas que éste tiene a nuestra vida diaria—una a una, cada día! El Tanáj es un “Arte de la Guerra” (en el caso de Shimshón), como es “Cómo ganar amigos e influir sobre las Personas”, y también es “Cómo lograr la felicidad”, ¡tres grandes bestellers en uno—para comenzar!

Si usted tiene problemas financieros, por dar un ejemplo, hay por lo menos cuatro reglas que están en la Toráh que, si usted las sigue, tendrá éxito en casi todo lo que haga—si es Su voluntad. Si no las sigue, SIEMPRE tendrá ese tipo de problemas, no importa su inteligencia ni su preparación, ni sus oportunidades. ¡ESO, ES LA TORÁH!

4. IESHÚA: NUESTRO MISHKÁN POR EXCELENCIA

Por último, Ieshúa es nuestro Mishkán, colocado dentro de nuestro espíritu al recibirlo como Adón/Señor y Shuáh/Salvador, por medio del Rúaj ha Kódesh. Desafortunadamente, no sabemos cómo hacer para que Ieshúa se mueva EN nosotros y POR nosotros, y por eso, no tenemos ni siquiera el 1 por ciento del éxito en todos los sentidos que Elohím desea para nosotros, por no saber cómo hacer para que Ieshúa se mueva y se desenvuelva en nosotros, que es lo que Romanos 8:1,4 y 14 realmente dice y enseña.

Si somos tentados por algo o por alguien, Ieshúa ya fue tentado, y por ha satán en persona (Mat.4). Sólo debemos pedirle que combata nuestra tentación desde adentro nuestro.

Si queremos ver el Maljút ha Shamáim/”Reino de los Cielos” dentro nuestro, tenemos que pedírselo el oración a ADONÁI, en el nombre de Ieshúa y comenzaremos a reinar aquí, en la tierra, antes de que comience el Milenio y como preparación para él.

Si deseamos saber cómo Él desea que seamos, leamos Mt. 5: “Ashréi/Felices los humildes en espíritu, porque de ellos es el Mimshélet ha Shamáim”. La humildad debemos pedirla y la recibiremos. Si tuviésemos humildad, comprenderíamos muchísimo mejor el Tanáj de lo que lo hacemos. Es el orgullo lo que nos impide reconocer muchas cosas que están allí para nuestra enseñanza.

“Ashréi/felices los que lloran, porque serán consolados”. Ieshúa está dentro nuestro para consolarnos. ¿Le pediremos alguna vez al Padre que Él nos consuele de todo lo que nos aqueja? ¿Le pediremos LA VERDADERA RAZÓN por la cual estamos llorando? Quizás Elohím nos quiere decir algo y eso nos hace llorar, pero no entendemos ni preguntamos el por qué.

“Ashréi/Felices los mansos...” Elohím desea hijos mansos y tranquilos, no nerviosos y “ocupados”. Debemos parar en nuestra carrera diaria, y pedir en oración que nos haga mansos, ¡para poder CORRER MÁS RÁPIDO!

En Mt. 7:17-20 dice que debemos cumplir los Mandamientos y que Él no vino a abolirlos, por lo que debemos comenzar a estudiarlos.

Ieshúa DESEA orar desde dentro nuestro al Padre. Él es el Kóhen ha Gadól/Sumo Sacerdote del Templo Espiritual en los Cielos y desea orar por nosotros y desde nosotros. Es nuestro ego el que se lo impide, con nuestra mente, siempre activa, siempre delante, siempre ordenando, en control. Dejémosle el control a Ieshúa.

Ieshúa vino a enseñarnos una regla suprema de eficiencia espiritual: que donde está nuestro corazón, allí está nuestro tesoro. En otras palabras, que lo que ansiamos, es lo que tendremos. Si ansiamos dinero, poder, o placer, eso es lo que tendremos—a costa de, quizás, nuestra salvación y a costa, sin duda, de la Amistad con Elohím, que es el bien más alto que podremos lograr en esta vida.

Por último, Ieshúa nos enseñó a orar: al Padre, y bendiciendo Su Santo Nombre, sometiéndonos a Su voluntad, y no a la nuestra, que no sabe lo que quiere ni lo que hace. Si hacemos esto, tendremos qué comer, que es lo que nos preocupa. Y nos enseñó a perdonar a los que nos hicieron mal. ¡Qué difícil! ¿Será porque queremos hacerlo con nuestra carne, que es tan débil? Ieshúa está dentro nuestro, para perdonar Él a nuestros enemigos y sacar toda tiniebla de nuestro corazón.

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