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Viernes, 18 Septiembre 2015 07:20

PARASHÓT NITZAVÍM-VAIELÉJ/ESTÁN PARADOS-SE IRÁN

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DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODO LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU.Y EUROPA
PARASHÓT No. 52
6 DEL MES SEPTIMO DEL 5776/19 DEL MES  DE  SETIEMBRE DEL 2015
PARASHÓT NITZAVÍM-VAIELÉJ/ESTÁN PARADOS-SE IRÁN
Lectura de la Toráh: DVARÍM/Asuntos/”Dt.” 29:9-30:20
Haftaráh: Ieshaiáhu/Is. 61:10:63:9
Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado
Copyright/Derechos de autor 2015 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org con muchos artículos y parashót gratuitas y libros en castellano, inglés y alemán. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. Los que violen este derecho de autor serán tratados por Elohím.

Dvarím/Palabras/”Dt.” 30:1-2: “Y será que cuando todas estas cosas te sucedan, las bendiciones y las maldiciones que he puesto delante de ti, entonces las tendrás en tu corazón en todas las naciones adonde ADONÁI tu Elohím te ha dispersado, y volverás a ADONÁI tu Elohím, y escucharás Su voz, de acuerdo a todo lo que te ordeno en el día de hoy, a ti y a tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma.” (el subrayado es nuestro para énfasis)
 
COMENTARIO DE LA PARASHÁH
KI BÁH MOÉD/”VIENE LA FESTIVIDAD”

Estamos en una época muy, muy especial que en el judaísmo se conoce como “Iamím ha Kétz” (Daniel 12), los días del fin y dentro mismo de esta época, estamos en días muy especiales, los llamados “Iamím ha Noraím/Días terribles” de estas festividades que se acercan. (Hay una muy inspirada canción interpretada por el Rabino jasídico Shlómo Carlebach (se pronuncia “Cárlibaj”) que dice: “Kí báh Moéd/ya que vienen las festividades”, del mes que viene). Elohím ha creado un Universo totalmente ordenado, con una cierta medida de caos, que se ha descubierto sólo hace un par de décadas, y es la ciencia más nueva de todas, aún más nueva que la biogenética y los fractales (1975).

Lo poco que se ha estudiado hasta este momento del caos muestra que es un “desorden ordenado”—lo cual tiene toda la lógica del mundo, porque fue creado y ordenado por Elohím mismo. Como en las películas de “Holy Wood,” al final de la película todo comienza a ordenarse: el “muchachito” y la “muchacha” se juntan, el malo y sus secuaces mueren en una explosión, y la policía y las ambulancias, que no aparecieron cuando más se la necesitaban, vienen ahora, a recoger los restos; en resumen, el caos del final se transforma en un “caos ordenado”—no por Elohím, sino por el guionista de la película, claro. Y esto nos deja contentos emocionalmente, porque tenemos una necesidad interior de que todo se reordene después de una hora y media justa de caos y acción; nos divertimos, pero algo en nuestro interior desea que todo se vuelva a poner en su lugar correspondiente, y Holy Wood nos da el gusto, porque ése es su propósito: entretenernos. Si las cosas salieran mal al final, o si el malo saliese vivo, o si la pareja principal no se uniera al final, nos sentiríamos como esas (malas) películas donde nos decepcionan con el horrible cartelito: “Continuará”. No queremos que continúe, queremos que todo se ordene, como tiene que ser.

Este es un sentimiento que evidentemente está puesto por Elohím en nuestra psiquis y en nuestra mente: el deseo de un orden final al final del caos ordenado. Pues bien, esto es lo que Elohím le está prediciendo a Moshéh: “volverás a ADONÁI, tu Elohím”. Las palabras proféticas de ADONÁI a Moshéh: “y volverás a ADONÁI, tu Elohím” se están cumpliendo delante de nuestras narices. Este “volverás” no es un simple dar vuelta de rumbo de nuestros pies. Es un cambiar de rumbo de nuestros pies mentales, espirituales y por último, los físicos.

Esta es una época del año hecha por Elohím especialmente para volver a Él, para cambiar, para hacer teshuváh/ de “shúv”, volver. Las festividades que se avecinan: Ióm Teruáh (el día del sonido largo del Shofár), Ióm ha Kipurím (Día de los sacrificios expiatorios—en lugar de nosotros) y Sukót (Cabañas), son el largo culminar de las tres grandes fiestas anuales que conducen al mismo lugar: a la Presencia Kedusháh/Santificada de ADONÁI nuestro Elohím.

Después de estas fiestas, y después de haber hecho lo que Elohím nos pide, podemos realmente esperar el fruto de esta obediencia. ¿Cuál es este fruto? Está relacionado con las diferentes áreas de nuestra vida: nuestra relación con Elohím, nuestro corazón, nuestras actitudes, sentimientos y pensamientos, voluntad hacia nuestra familia, empleo, la relación con los demás, con los miembros de la sinagoga, etc.
 
Nuestra relación personal con Elohím

Elohím nos pide que pidamos perdón y que nos arrepintamos de nuestra pobre relación con El en estos “Iomím ha Noraím” (“días terribles”). Debemos recapitular cuál ha sido nuestra relación PERSONAL con El y dónde hemos fallado en esta área. Podemos, por ejemplo, haber planeado hacer mucho para mejorar esta relación, pero haber perdido el tiempo, sin fruto visible. No debemos perder de vista que el motivo PRINCIPAL de nuestra vida es “conocerme/ladáat Otí y entenderme” (Irmiáhu9:27). Somos, en cierta manera sublime, como un cohete espacial carnal, con una cápsula interior espiritual, que es enviado al espacio para llegar a cierto planeta a millones de años luz: cuando llega, ya cumplió su misión, ya puede descansar en el suelo del planeta con tranquilidad, porque su misión tuvo total éxito. Así somos nosotros. Elohím nos ha enviado en una misión: a través de las peripecias de nuestra corta vida, de los zigzags de nuestra vida llena de sucesos, de personas y de tragedias, conocer a Aquél que nos envió a este planeta. Si hacemos esto, hemos tenido un éxito total. Si no, todo lo que hemos realizado aquí es “jével”, cuya mejor traducción es “el vapor que sube de un cadáver en descomposición”, como lo tradujo el rey Shlómo en su famoso libro “Shír ha Shirím/Canto de Cantos”.
 
Nuestro corazón

La otra área fundamental en nuestra vida es nuestro corazón. ¿Cómo está nuestro corazón, respecto a Elohím, a nosotros mismos, a nuestros familiares cercanos (padres, cónyuge, hijos, parientes cercanos), a los miembros de nuestra sinagoga mesiánica, al país donde vivimos, al mundo exterior? Esta es una época de teshuváh también en cuanto a un corazón sanado de todo rechazo, odio, falta de perdón, dureza, indiferencia hacia cada uno de los mencionados y de aquellos que Elohím trae a nuestro camino, como los mendigos y las personas que necesitan conocer a Elohím. Algunos de nosotros tenemos algunos de estos problemas de nuestro corazón psíquico que hemos nombrado y no nos hemos sanado.

Este es el momento de hacerlo. Así como hay un momento para plantar semillas en el año, hay un momento para arrancar estos “yuyos” (hierbas salvajes) psíquicas del terreno de nuestra alma, hierbas salvajes que están ocupando el lugar que tendrían que ocupar sentimientos positivos y venidos del Rúaj y de vivir en el Rúaj, como los mencionados en Gál. 5:22: “Pero el fruto del Rúaj es ahaváh (Heb.)/Amor sacrificial, óshev (Heb.) gozo, shalóm(Heb.) paz (después de la guerra victoriosa),  aguante, amabilidad, bondad, emunáh/(Heb.) fe (en la Verdad de Elohím), suavidad, control de uno mismo, contra tales no hay Toráh” (Lo que muestra que contra las cosas nombradas en el 5:19 sí hay Toráh.) Nuestro corazón es un jardín, donde, como en todo jardín, pueden haber hierbas salvajes o hermosas flores, producto de un cuidadoso, largo y doloroso cultivo, los nueve frutos del Rúaj mencionados arriba, nuestra verdadera meta psíquica y espiritual.
 
Nuestros pensamientos, actitudes y sentimientos

Nuestros pensamientos son lo primero que debemos vigilar, ya que es en la mente donde se crean los más grandes pecados, que luego se ejecutan con las manos (lo que hacemos) o con los pies, (donde vamos). Nuestra mente es otro jardín, donde podemos dejar crecer hierbas muy salvajes, o hermosos frutos, pensamientos hermosos y espirituales que nos acerquen a Elohím y a nuestros semejantes. De estos pensamientos saldrán nuestras actitudes hacia Elohím y los demás y nuestros sentimientos, que están en cierta manera controlados y dirigidos por aquellos.

Cada uno de nosotros tenemos una cierta “configuración”, una cierta agrupación de pensamientos, sentimientos y actitudes. Algunas de estas configuraciones son casi enteramente saludables, como cuando no tenemos ningún rasgo negativo (algo realmente poco posible), o una mezcla de ambos, que es la configuración promedio, la normal. Los diez días entre Ióm Teruáh e Ióm Ha Kipurím son los ideales para revisar, hacer una introspección detallada con la ayuda del Rúaj  ha Kódesh, de nuestra particular configuración, de modo que sacar lo que a Elohím le molesta de nuestra conducta y configuración, y comenzar a plantar aquel fruto que ya estemos listos para plantar, ya sea una pequeña semilla de ahaváh (amor sacrificial de ADONÁI), o por lo menos amabilidad, que es una actitud de buena predisposición, de aceptación y de perdón hacia los rasgos negativos de los que nos rodean, y que normalmente no aguantaríamos y de hecho no aguantamos en los demás—con nosotros somos muchísimo más tolerantes.
 
La cobertura de pecados/kaparáh y la purificación/taharáh

Existen dos conceptos claves en estos días noraím/terribles, aparte del concepto que ya mencionamos, la teshuváh, que los abarca a los dos. El primer concepto es la “kaparáh” que es el animal sacrificado en este día por el Kóhen ha Gadól en el Templo de Irushaláim, y que muere POR y EN LUGAR DE nosotros, del pueblo de Israel. Después de la primera venida de Ieshúa, El es elKóhen ha Gadól como dice Ivriím/Hebreos 9:25-28 y El es también la kaparáh ofrecida en Pésaj/Pascua, cuya sangre nos absuelve de pecado en esta festividad designada/moéd. Todos los judíos mesiánicos que estamos tratando de cumplir losmoadím/festividades, sólo “tratamos”, muchas veces sin ningún éxito. Estos pecados de NO cumplir adecuadamente los moadím, son los que deben ser cubiertos con la Sangre de Ieshúa, Quien es nuestra kaparáh y que, gracias a esa cobertura, nos absuelve de pecados—pero no de cumplir la Toráh ni de decidirnos de una vez por todas a estar “libres de la ley” como se enseña en el cristianismo y en muchas sinagogas mesiánicas. (La definición misma de pecado es: “porque pecado es no cumplir la Toráh”, según 1ª Iojanán 3:4.). Este es el propósito del Ióm ha Kipurím, el de cubrirnos con la Sangre de Ieshúa para los judíos por fe mesiánicos.     

Pero, ¿qué sucede si pecamos de nuevo y de nuevo, sencillamente, como es el caso de las adicciones, porque no podemos dejar de hacerlo, o porque no podemos una vez o dos evitarlo o porque nuestra configuración mental o emocional nos impulsa o nos atrae a hacerlo de nuevo? Para eso está en el judaísmo, el segundo concepto clave, que es el de la taharáh, la purificación.  Mientras la kaparáh viene de Elohím, de afuera de nuestro ser, la taharáh viene de adentro, de modificar la configuración de nuestra mente, alma y pensamientos, de limpiar el jardín de nuestra alma de aquellas hierbas salvajes que están introduciendo pecado y error a nuestra alma/mente.

La teshuváh implica una continua, periódica, por lo menos semanal taharáh/purificación. Con mucha facilidad muchos salen al gimnasio a poner más músculo en sus cuerpos, pero, ¡con qué poca frecuencia vamos a sudar nuestros pecados y pensamientos e inclinaciones pecaminosas para lograr la taharáh! Deberíamos abrir un récord/jeshbón ha néfesh con nuestros pensamientos, actitudes, configuraciones negativas e inclinaciones negativas y llevarlas en cuenta cada shabát, el día ideal para hacer un examen de este tipo, apuntando por qué y cuándo surgió en nuestra vida esta o aquella inclinación al mal y qué podemos orar y pedir o hacer para evitar caer en lo mismo la próxima vez.
 
¡Que tenga un shabát matók (dulce) y lleno de Su Presencia le desea, el Rébe Julio Dam, su familia y sinagoga mesiánica renovada, desde Asunción Paraguay.
 

FECHA DE FESTIVIDADES

  • Pésaj: 15 de Nisán/Avív: 4 de abril 2015

  • Jag ha Matzót: 15-21 de Nisán/Avív 5776: 4-10 de abril 2015

  • Cuenta del Ómer desde el 16 de  Nisán/Avív al 6 de Siván 5776: desde el 5 de abril al 24 de mayo 2015

  • Shavuót: 6 de Siván 5776: 24 de mayo 2015

  • Ióm Teruáh: 1 de Tishri 5776: del 13 al 14 de setiembre 2015

  • Ióm ha Kipurím: 10 de Tishri 5776: del 22 al 23 de setiembre 2015

  • Sukót: 15-21 de Tishri 5776: del 27 al 28 de setiembre al 4 de octubre 2015

  • Shminí Atzéret: 22 de Tishri 5776: 5 de octubre 2015


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¿Cómo puede usted llegar a ser amigo de Elohím?
 


Si usted tiene ansias de estar más cerca de Elohím, pero no sabe cómo lograrlo, COMO SER AMIGO DE ELOHIM es unlibro para usted. ¿Se puede llegar a ser amigo de Elohím? ¡Claro que sí! ¡En este libro usted aprenderá cómo lograruna relación más íntima con Elohím, cómo estar en Su Presencia!

¡A fin de conocerle! (Fil. 3:10) ¡Qué sublimes palabras! ¿Será posible?

El amar y conocer a Elohím mismo es el fin de nuestra vida, el propósito por el cual hemos nacido: para ser Su amigoíntimo y conversar con Él todo el día, si así le place.
Algunos lo llaman “Éin Sof” (Sin fin), y que, por lo tanto, no tiene forma, ni voz, ni es posible conocerlo, ni ser amigode Él. Otros enseñan que es tan excelso que nada se puede conocer de Él y que tratar de hacerlo es una blasfemia. La Verdad es muy diferente: Él está muy dispuesto a hablar con cada uno de nosotros, y lo desea, porque para esohemos llegado al mundo: para vivir con Él en el Cielo por toda la eternidad.

Veamos algunos conceptos que hemos aprendido con Él a nuestro lado y que hemos compartido en nuestro libro:

LOS FRUTOS DE SER AMIGO DE ELOHÍM: ALGUNAS REVELACIONES
El ser amigo de Elohím, aparte de los frutos eternos, es decir, que nunca se van a perder, ni se pueden robar, tienefrutos ahora mismo, en este mundo pasajero, que son las revelaciones y las visiones que el Creador de Todo le dacomo regalo a aquellos que tratan de seguir Su Camino Recto. Cuando escuchamos Su Voz, podemos preguntarlecualquier cosa, aunque Él nos contesta lo que desea, no lo que nosotros deseamos, igual es un privilegioextraordinario y sin precio, para personas comunes, que jamás hubiesen soñado siquiera tener esta enorme ventajaespiritual, que es recibir revelaciones sobre cualquier cosa que nos interesa en el momento, o sobre lo que Elohímdesea revelarnos, para nuestro crecimiento espiritual o para cumplir el destino que cada uno de nosotros tenemosfijado, predestinado en esta vida etérea. Muchas de estas revelaciones son de índole privada, o semi-privada, por loque no se pueden compartir públicamente, pero otras, son para el crecimiento y para fruto eterno de nuestrosqueridos lectores, como en este caso.

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Cómo llegar a ser amigo de Elohím

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Mat. 1:21: Se aduce que “Jesús es sólo la traducción en castellano y nosotros hablamos castellano, no hebreo”. Sin embargo, “Jesús” no tiene significado alguno; lo mismo el nombre en griego, “Iesous”, que es sólo una transliteración del Verdadero Nombre, “Ieshúa”, que, como podemos contar en el versículo 21 arriba, tiene ocho significados. Al decir, como se ha dicho en castellano: “Y llamarán su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo” no tiene significado alguno la expresión “porque él salvará”. En cambio, en hebreo dice: “va ikráh shmó Ieshúa, ki hu ioshíah/ (salvará, rescatará, etcétera) et amó”. Para lo que sí sirvió llamarlo “Jesús” y mucho, es para desvincularlo de su propia religión, de su propio linaje judío y de su identidad actual como judío, ya que Él no murió y sigue siendo hoy mismo un judío. Nunca se lo percibe como el “ben David” mesiánico, ni como el Rey de los Judíos, ni como el León de Iehudáh. La conclusión que cualquier judío puede sacar (y saca) es que “Jesús” no es el Mesías prometido al Pueblo Judío. Todo esto se logró con simplemente eliminar los manuscritos originales en hebreo y afirmar (sin hechos ni pruebas algunas) que el P.R. fue escrito originalmente en griego, mientras hay pruebas externas e internas (señaladas en esta traducción con el símbolo () de que sí hay cientos y cientos de hebraísmos, lo cual prueba el original en hebreo. (Solamente en el libro de Matitiáhu y de Meír—sin contar el resto del P.R.—hemos encontrado ciento once hebraísmos. Un hebraísmo NO es una traducción de una palabra del castellano al hebreo; es una expresión en hebreo que si se traduce literalmente no tiene sentido en otro idioma, como “ojo bueno” y “ojo malo”.) Pictóricamente, los hombres en hebreo también tienen un significado, independiente de la palabra que conforman. En este caso, Ieshúa/ewsy significa “(y) La Humildad y la Creación (de hwhy) (s) y Su Divino Poder, (w) trae redención y completación (a la Humanidad gentil/gói, que todavía no es parte del Pueblo Judío), (e) para llevarles percepción (espiritual)”. Numerológicamente, también las letras (que primero que letras son números) tienen un valor y por lo tanto, un significado. La iód (y) vale 10; la shín (s) 300; la váv (w) 6; y la áin (e) vale 70, lo cual hace que Ieshúa sea 10-300-6-70 y sumado equivale a 386. Esta cifra todavía está dentro de este Universo, que termina con el número 400, lo cual indica el lugar destinado para Elohím venido como Ieshúa (“Imánu´Él”): la humanidad. Al sumar estos dígitos, totalizan (3+8+6=17; 1+7)=8. Esta cifra todavía está dentro de este Universo, que termina con el número 400, lo cual indica el lugar destinado para Elohím venido como Ieshúa (“Imánu´Él”): la humanidad; y si se suman estos dígitos, suman (3+8+6=17;1+7)=8. Por otro lado, el nombre del Padre, hwhy suma 26 (10+5+6+5); si se suma 2+6=8, que es el mismo número que el de Ieshúa. Por otro lado, ocho es “shmóneh” (300-40-50-5), que totaliza 395, cuyos números individuales también suman 8 (3+9+5=1+7=8). El número ocho (“shmóneh”) está relacionado numéricamente con “shémen” (aceite) de donde viene “Mashíaj” (ungido con aceite). Todos sabemos que para Elohím hay siete días en la semana. El octavo día (shminíh) corresponde al Mundo Venidero/Olám ha Bá. Y de allí también, viene hwhy “vestido de” Ieshúa, del Olám ha Bá, quien fue circuncidado a los ocho días (Lc. 2:21), como lo ordenó Elohím en “Gn.” 17:10. Ieshúa es llamado “Jatán” (Prometido), escrito así: “Ntx”, que, numéricamente es “8-400-50”. El 50 es símbolo del octavo día, del Otro Mundo/Olám ha Bá. La boda, que muy pronto va a tener lugar entre el Jatán, el Rébe Ieshúa y Su Kaláh, el judaísmo mesiánico mundial, se dice “Jatunáh” que también tiene un valor númerico de 8-400-50-5; tanto en Jatán como en Jatunáh esta el valor 8 y la boda de Ieshúa va a ser en el Olám ha Bá, en el mundo del ocho, la jét (x). La jét simboliza varios conceptos: “barreras” (producidas por el pecado (jatá), pero también “vida” (jaím) “transcendencia” y “Gracia Divina” (jén/Nx). La transcendencia de que hablábamos antes, es el movernos hacia el Olám ha Bá/el Mundo Venidero. Del diluvio/mabúl, sólo ocho personas se salvaron, por causa de las barreras del pecado (jatáh) de los hombres. La fiesta de Sukót, (“Lev.” 23:39) que es la última de las fiestas del año, dura ocho días. ¿Y qué simbolismo tiene Sukót? Todas las otras siete festividades, comenzando por Pésaj, sólo son un camino que lleva a conocer íntimamente a Elohím, simbolizada por la Sukáh/Cabaña, que es parte del Olám ha Bá de que hablábamos. (Aclaramos para nuestros queridos lectores, que la Guematría, el estudio judío de los números y sus significados, no son parte de la Kabaláh, sino un estudio aparte. Elohím creó el alefbét-alfabeto, con veintidós números, que a su vez, son letras.)
 

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VOLVIENDO A LAS RAÍCES

¿CÓMO ENTENDER LAS ESCRITURAS?
“El sabio escucha una cosa y entiende.”[1]
“La policía irrumpió en el apartamento cerrado con llave. Encuentran a John y Mary muertos en el piso del apartamento. Yacen desnudos y rodeados de una masa de agua. La ventana está abierta y hay vidrios rotos desparramados en el piso. ¿Qué sucedió?”[2]

Para contestar la pregunta de arriba “¿Qué sucedió?”, es preciso aclarar, que John y Mary son pececitos de colores. Este tipo de falla al pensar es denominado: “pre-juzgar”, también llamado el error del tipo: “tiene que ser así”. Es decir, supusimos y prejuzgamos, que John y Mary tenían que ser seres humanos, que según el escritor sobre inteligencia es “un error de arrogancia”.[3]

Para poder llegar a comprender correctamente las Escrituras, debemos despejar del camino varios factores de carácter (adquiridos durante nuestra infancia), temperamento (mayormente genético) y experiencias. Dentro de estas tres áreas se encuentran más de diez tipos distintos de fallas de pensamiento que, como por ejemplo las fallas tectónicas en un terreno o territorio que pueden causar terremotos, hacen que nuestras mentes se desvíen por un rumbo predecible, y por las cuales es casi imposible entender las Escrituras. Entre ellas está la dificultad de diferenciar entre la emisión, la transmisión y la recepción de las Escrituras, la proliferación de fortalezas en nuestras mentes, la falta de discernimiento de lo que leemos y de lo que necesitamos para leer con comprensión. Esto es lo que llamamos “los cuatro tipos de paisajes internos y externos”: la falta de amor por la verdad, el no aprender a discernir las Escrituras y el Poder de Elohím, la falta de valentía para enfrentar la oposición, y la falta de aceptación.

Al despejar el terreno de nuestra mente de estas fallas, nuestra mente estará mucho más preparada para absorber y digerir las Escrituras. Hay varios otros tipos de fallas mentales y espirituales que nos dificultan - si no impiden completamente – la comprensión.

Es muy común que leamos un libro de las Escrituras con la ligereza o con la falta de profundidad y de estudio diligente que se merece y requiere, y que nuestra percepción esté totalmente errada –como en el párrafo inicial acerca de John y Mary. Las Escrituras no son fáciles de discernir. Cuando el Rébe Ieshúa dijo: …y se las reveló a los niños”, no quiso dar a entender, como se enseña, que aún los niños pueden entenderla. Al contrario, es muy difícil aprender a pensar del modo en que está escrita la Escritura.

Las fallas de pensamiento, como el prejuicio o preconcepto apresurado, son sin embargo sólo uno de los múltiples problemas con que se enfrenta un lector concienzudo de la Palabra de Elohím.[4] Necesitaríamos un libro entero sólo para extendernos y estudiar todos los tipos de fallas de pensamiento. Por eso, aquí sólo nos enfocaremos a examinar algunas de ellas que hacen de nuestra lectura de las Escrituras un caminar por un camino errado.

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[1] Rosten, Leo, The Jewish Quotations, publicado por Bantam Books, 1977, p. 465.
[2] De Bono, Edward, Teaching Thinking, publicado por Penguin, 1976, p. 78.
[3] De Bono, El Pensamiento Práctico, Editorial Paidós, 1989, p. 94.
[4] En nuestras sinagogas BÉIT SHALÓM en todo el mundo utilizamos: Elohím”, que es la tercera palabra del Tanáj: “BeReshít bará Elohím…/En el principio creó Elohím …”.
 

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CONTESTANDO PREGUNTAS SOBRE MESIANISMO



Nosotros somos cristianos, no judíos “mesiánicos” como ustedes se llaman, y por lo tanto no estamos bajo la maldición de la ley. ¿Por qué ustedes pretenden obligar a los cristianos a volver a la ley?

Para Elohím sólo hay dos categoría de personas: los judíos/iehudím[1] y los góim/gentiles/idólatras. ¡Para Elohím no hay una tercera categoría! La palabra “cristiano” (que se tradujo de la palabra hebrea “meshiají”) sólo aparece en el Pacto Renovado (“N.T.”) tres veces y la palabra “cristianismo” no aparece ni una sola vez. “Cristiano” aparece como adjetivo, es decir, el sustantivo “judío/iehudí” es calificado por la palabra original “meshiají/mesiánico”, cosa que sólo puede serlo un judío. No se puede ser un “budista mesiánico”, ni un “musulmán mesiánico”. Los judíos son los únicos que en Sus Escrituras/Tanáj dice que habría un Mesías. La palabra “cristiano” fue inventada—y forma parte de un engaño de mucha mayor envergadura—como sustantivo, para hacer lugar a una tercera categoría, para apartarse de las únicas dos categorías que Elohím reconoce: judío y gentil. El Pacto Renovado (“N.T.”) dice muy claramente que los quereconocen al Mesías están comenzando un largo proceso-como-un-camino de volverse judíos por fe (que vemos representado por Avrám, que de Ur, en medio de la peor idolatría, caminó hacia Israel, el país de Elohím y se volvió primero hebreo/ivrí—al cruzar el río Iardén—y luego israelí—al vivir en Israel).

No lo decimos nosotros. Simplemente compruébelo viendo Fil. 3:3; Ef. 2:11-12; Ro. 2:28-29; 9;24-26; 1ª P. 2:10, donde dice, que si usted cree en el Elohím de Israel y en el Mesías de Israel, usted es judío por fe (no por sangre). En estos versículos Elohím (no nosotros) le ofrece su identidad. En 1ª Co. 12:2 y 1ª Tes. 1:9 le dice que usted ya no es mas gentil/gói—lo era, pero ya no es. Esa es su ex identidad. En Ro. 9:24-26 dice que llamará “pueblo mío/amí” a quien no era Su Pueblo, es decir a los góim.

[1] “Iehudí” viene de “I”=IHVH + “hod”=honor. Iehudí significa entonces: aquél que honra a IHVH/Elohím. Si usted honra al Elohím de Israel del Tanáj/las Escrituras, por definición usted está comenzando a entrar en la fe judía.

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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BÉIT SHALÓM, ASUNCIÓN, PARAGUAY, OBERÁ, MISIONES, Y CORRIENTES, ARGENTINA.

REBE JULIO DAM Y RÉBETZIN SARITA DE DAM, 

Asunción, Paraguay 
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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BÉIT SHALÓM AYOLAS, PARAGUAY,

Rébe DOMINGO RUIZ DÍAZ,
Manzana 43ª, Lote 8, 1000 Viviendas,
Cel. (595-072) 0991535124
 
SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA  BEIT SHALOM MÉXICO D.F

CALLE JOSE MARIA MORELOS  No. 19
COLONIA LOMAS DE ZARAGOZA, CP.09620
IZTAPALAPA, MEXICO D.F
TEL. 5858 16 37
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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA  BEIT SHALOM APIZACO, MÉXICO:
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Tel. (01-241) 113 1589
Rébe: Dr. Julio Manuel Meléndez y Guevara
Ímeil:juliommelendezyg@hotmail.com

SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA  BEIT SHALOM COLIMA, MÉXICO:
Rébe Enrique Serrano Gamiño
Av. Acapulco # 738, Col. Nuevo Milenio
Colima, Col. Mexico
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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BEIT SHALÓM CD. GUZMAN, JALISCO, MÉXICO:

Rébe Eduardo Hernández Puentes
Rébetzin Erika Azucena Velarde García
Calle Tamazula#349a Colonia Solidaridad CP 49097
TEL. (01 341)41 0 73 51
CEL.(044)341 10 44 122
Ímeil: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BEIT SHALÓM, YAUQUEMECAN, TLAXCALA, MEXICO.
Rébe Mesiánico Renovado Jaim Iosef Tamayo Pintor
Jardines del sur calle Josefa Ortiz de Dominguez 407-2 
Yauquemecan, Tlaxcala. 
Tel. 01 (241) 4175771 Cel. 045 (241) 1274543

SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BEIT SHALÓM CULIACÁN, SINALOA:
Rébe Daniel Uribe Verduzco
Rebetzin Felipa Nohemí Noriega Román
Pascual Ortiz Rubio, 1961, Col. Lázaro Cárdenas, Culiacán, Sinaloa
TEL. (01 667) 7492815
CEL. (044 667) 7844556
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